View source for NL/Prabhupada 0538 - De wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken

<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 Dutch Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0538 - in all Languages]]
[[Category:NL-Quotes - 1973]]
[[Category:NL-Quotes - Lectures, Festivals]]
[[Category:NL-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0537 - Krishna staat open voor de armste man om Hem te aanbidden|0537|NL/Prabhupada 0539 - Probeer om deze Krishna-bewustzijnsbeweging te begrijpen|0539}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Law means the word given by the state. You cannot make law at home. That is not possible. Whatever the government gives you, that "You should act like this," that is law|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
</div>
----
<!-- END ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->

<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|dhdeKHWn-Y8|De wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken<br />- Prabhupāda 0538}}
<!-- END VIDEO LINK -->

<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730821JM.LON_Janmastami_clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->

<!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
'''[[Vanisource:Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973|Janmastami Lord Sri Krsna's Appearance Day Lecture -- London, August 21, 1973]]'''
<!-- END VANISOURCE LINK -->

<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Dus Kṛṣṇa daalt neer om ons een les te geven. ''Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'' ([[NL/BG 4.7|BG 4.7]]). Kṛṣṇa zegt: "Mijn beste Arjuna, Ik kom wanneer er afwijkingen in het proces van religieus leven zijn" ''Dharmasya glānir bhavati''. 

En wat is ''dharma''? De eenvoudige definitie van ''dharma'' is: ''dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Dit is ''dharma''. ''Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam''. Net als; wat bedoel je met de wet? Wet betekent het woord gegeven door de staat. Je kan thuis geen wet maken. Dat is niet mogelijk. Alles wat de overheid je geeft: "Je moet zo en zo handelen," dat is de wet. Vergelijkbaar, ''dharma'' betekent de aanwijzingen gegeven door God. Dat is ''dharma''. Eenvoudige definitie. Je maakt zelf ''dharma''. Ik heb deze ''dharma'' gemaakt, iemand anders maakt een andere ''dharma'' - dat zijn geen ''dharma''. Daarom, waar de Bhagavad-gītā eindigt met: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ'' ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]), dit is ''dharma'' - overgeven aan Kṛṣṇa. Iedere andere ''dharma'', dat is geen ''dharma''. Waarom vraagt Kṛṣṇa anders: ''sarva-dharmān parityajya'': "Geef op"? Hij zei dat: ''dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge'': ([[NL/BG 4.8|BG 4.8]]) "Ik daal neer om de religieuze principes te vestigen." En op het laatst zegt Hij: ''sarva-dharmān parityajya''. Dat betekent dat de zogenaamde ''dharma's'' die we hebben gemaakt, kunstmatige ''dharma's'', dat zijn geen ''dharma's''. ''Dharma'' betekent dat wat door God gegeven is. 

Maar we hebben geen begrip van wat God is en wat Zijn woord is. Dat is het defect van de moderne beschaving. Maar de geboden zijn er, God is er - we willen het niet accepteren. Waar is dan de mogelijkheid van vrede? De geboden zijn daar. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste, ''bhagavān uvāca''. Vyāsadeva schrijft: ''bhagavān uvāca''. Men moet weten wat ''bhagavān'' is. Vyāsadeva zou "kṛṣṇa ''uvāca''" kunnen hebben geschreven. Nee, hij zegt ... Men zou Kṛṣṇa verkeerd kunnen begrijpen, daarom schrijft hij in elk vers: ''śrī bhagavān uvāca''. Dus Bhagavān is er. Bhagavān spreekt. Bhagavān wordt door alle ''ācārya's'' geaccepteerd. Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Als laatste ook Heer Caitanya Mahāprabhu. Zelfs ook Śaṅkarācārya accepteert Kṛṣṇa: ''sa bhagavān svayam kṛṣṇa''. Dus de uitspraak van de moderne ''ācārya's'', en in het verleden ook, Vyāsadeva, Nārada, Asita, iedereen accepteert Kṛṣṇa als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Arjuna, die naar Kṛṣṇa luisterde, na het begrijpen van de Bhagavad-gītā zei hij: ''paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣam ādyaṁ śāśvatam'' ([[NL/BG 10.12-13|BG 10.12]]). 

Dus alles is er. Vooral in India hebben we zoveel middelen om God te begrijpen. Simpel ding. Alles is er klaar om te gebruiken. Maar we willen het niet accepteren. Dus wat is de oplossing voor zo'n ziekte? We zijn op zoek naar vrede, maar we willen niets aannemen dat ons werkelijk vrede geeft. Dit is onze ziekte. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging probeert het slapende Kṛṣṇa-bewustzijn in ieders hart te ontwaken. Hoe anders kunnen deze Europeanen en Amerikanen en andere mensen, die vier of vijf jaar geleden nog nooit van Kṛṣṇa gehoord hadden, het Kṛṣṇa-bewustzijn zo serieus nemen? Kṛṣṇa-bewustzijn is er in ieders hart. Het moet alleen opgewekt worden. Dat is beschreven in de Caitanya-caritāmṛta: 

:''nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya''
:''śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya''
:([[Vanisource:CC Madhya 22.107|CC Madhya 22.107]])

Het is ontwaakt. Liefde voor Kṛṣṇa, toewijding voor Kṛṣṇa, is er in ieders hart, maar hij is het vergeten. Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is gewoon bedoeld om dat Kṛṣṇa-bewustzijn te ontwaken. Dit is het proces. Net als wanneer je slaapt, dan moet ik je luid roepen. "Meneer die en die, zo en zo, opstaan. Jullie hebben dingen te doen." Geen andere zintuigen werken wanneer je slaapt. Maar het oor zal werken. Daarom, in deze tijd waar de mensen zo gevallen zijn, zullen ze niets horen. Als we de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra zingen zal hij worden gewekt tot Kṛṣṇa-bewustzijn. Dit is praktisch. 
<!-- END TRANSLATED TEXT -->