AZ/Prabhupada 0059 - Əsil İşinizi Unudmayın: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Azerbaijani Pages with Videos Category:Prabhupada 0059 - in all Languages Category:AZ-Quotes - 1975 Category:AZ-Quotes...")
 
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:AZ-Quotes - in Mexico]]
[[Category:AZ-Quotes - in Mexico]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Azerbaijani|AZ/Prabhupada 0058 - Ruhi Bədən Əbədi Həyat Deməkdir|0058|AZ/Prabhupada 0060 - Həyat Maddədən Yarana Bilməz|0060}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 18: Line 21:


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750214BG.MEX_clip4.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750214BG.MEX_clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
O zaman soru şu "Eğer ebediysem, neden dünyada bu kadar sefil koşullar var? Ve neden ölmek zorundayım?" Bu aslında zeki bir soru, "Eğer ebediysem, o zaman neden bu ölüme, doğuma, yaşlılığa ve hastalığa tabi olan bu beden içinde kalmak zorundayım?" Bu sebeple Kṛṣṇa yaşamın bu sefil koşulların maddi bedenden kaynaklandığını öğretiyor. Karmī olanlar, duyu tatmini ile meşgul olanlar demektir... Onlara karmī denir. Karmīler gelecek ile ilgilenmezler; onlar anında işlerine yarayacak hayat koşullarını isterler. Ebeveynlerin ilgilenmediği bir çocuk gibi, o bütün gün oyun oynar ve gelecekle ilgilenmez, eğitim almaz. Ama insan yaşam formunda, eğer gerçekten zekiysek, daha fazla ölüm, doğum, yaşlılık ve hastalık olmayan bedene ya da hayata kavuşmak için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız.  
O vaxt belə soruşa bilərlər " Əgər mən əbədiyəmsə, dünyada niyə belə səfil şərait var və niyə ölməyə məcburam?" Əslində bu ağıllı bir sualdır, "Əgər mən əbədiyəmsə niyə bəs ölüm, doğum, yaşlılıq və xəstəliyə tabe olan bu bədənin içində qalmaq məcburiyyətindəyəm" Buna görə də Krişna bu səfil şərtlərin bu maddi bədənə görə meydana gəldiyini öyrədir. Duyğularını məmnun etməklə məşğul olanlara -karmilər- deyilir. Karmilər gələcək ilə maraqlanmırlar. Onlar o dəqiqə öz işlərinə yarayan həyat şərtlərini istəyirlər. Valideynlərinin maraqlanmadığı bir uşaq kimi, o bütün gün oyun oynayır və gələcək ilə maraqlanmaz, təhsil almaz. Amma doğurdan da ağlımlz varsa, insan formasındaykən çalışmalıyıq ki, artıq bu ölüm, doğum, yaşlılıq və xəstəlik olmayan bədənə ya da həyata qovuşa bilək. Beləliklə, Krişna şüuru hərakatı, insanları bu məqsədə öyrədməlidir. İndi biri deyə bilər ki, "Əgər mən Krişna şüurunda sadiq olsam mənim ehtiyacım olan şeyləri kim verəcək?" Bunun cavabı Bhagavad-Gitada var, kim Krişna şüurundadırsa onun ehtiyacları ilə Krişna məşğul olacaq. Krişna hər kəsin qayğısına qalır. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "O Ali Şəxs bütün canlıların ehtiyaclarını qarşılayır." Demək ki, evinə-Tanrının yanına qayıqmaq üçün çalışan bir sadiq üçün qıtlıq olmaz. Buna əmin olun. Kṛiṣṇa Bhagavad-gītāda deyir ki, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: ([[Vanisource:BG 10.10 (1972)|BG 10.10]]) " Mənim xidmətimlə məşğul olan sadiqin ehtiyaclarının necə qarşılanacağına mən baxaram." Bunun bir misalı- Krişna şüuru hərakatında yüzlərcə mərkəz var və hər məbəddə iki yüz əlliyə yaxın  sadiq yaşayır. Bizim heç bir sabit qazancımız yoxdur və hər mərkəz də ayda səksən min dollar pul xərcləyir. Krişnanın mərhəməti ilə heç qıtlıq olmur, hər şey tapılır. Bə`zən insanlar çaşırlar " bu insanlar işləmirlər, heç bir peşələri yoxdur, bir tək Hare Krişna mantrasını oxuyaraq necə yaşayırlar?" Bu problem deyil. Əgər itlər və pişiklər Tanrının mərhəməti ilə yaşayırlarsa, sadiqlər daha yaxşı şəraitdə yaşayarlar.am Amma əgər biri belə düşünsə " Krişna şüuruna gəldim amma cox şeydən əziyyət çəkirəm". Hamımız üçün belədir:  mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: ([[Vanisource:BG 2.14 (1972)|BG 2.14]]) "Bu əziyyətlər və zevqlər yay və kış kimidir." Kışda su əziyyət amma yayda zevq verir. O vaxt su nədir? Əziyyət mi verən yoxsa zevq mi? Ne əziyyət verir nə də zevq, amma bəzi mövsümlərdə dərimizə toxunduğunuzda acı verici ya da zevq verici kimi görünür. Burda belə acılar və zevqlər açıqlanır. " Qazandığımız və xərclərimiz; daimi deyil" - Āgama apāyinaḥ anityāḥ. Gəlirlər və gedərlər; demək ki, daimi deyillər. Kṛiṣṇa bunu tövsiyə edər, tāṁs titikṣasva bhārata: "Bunlara yalnız dözün" Amma unudmayın ki, əsl işiniz Kṛiṣṇa şüurudur. Maddi acı və zevqləri əhəmiyyətsiz sayın.
 
Dolayısıyla bu Kṛṣṇa bilinci hareketi insanları bu amaçla eğitmek demektir. Şimdi, biri diyebilir ki "Eğer ben basitçe Kṛṣṇa bilincinde adanırsam, o zaman benim maddi ihtiyaçlarım nasıl karşılanacak?" Bunun cevabı Bhagavad-gītā'da var, Kṛṣṇa bilinciyle meşgul olan bir kimse, onun yaşam ihtiyaçları ile Kṛṣṇa ilgilenecektir. Kṛṣṇa herkesin geçimiyle ilgileniyor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "O Yüce Şahıs tüm canlıların yaşam gereksinimlerini sağlıyor." Demek ki eve, Tanrılığa geri dönmek için çabalayan bir adanan için kıtlık olmayacaktır. Buna emin olun. Kṛṣṇa Bhagavad-gītā'da diyor ki, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]) "Her zaman Benim hizmetimle meşgul olan bir adanana, onun ihtiyaçlarının nasıl karşılanacağına Ben bakarım." Bunun pratik bir örneği, Kṛṣṇa bilinci hareketinde yüzlerce merkezimiz var, ve her tapınakta, yirmi beşten az olmamak koşulu ile, iki yüz elliye kadar adanan yaşıyor. Bizim hiç bir sabit gelir kaynağımız yok, ve her şubede aylık seksen bin dolar harcıyoruz. Kṛṣṇa'nın lütfu ile kıtlık çekmiyoruz, her şey tedarik ediliyor. Bazen insanlar şaşırıyor "Bu insanlar çalışmıyor, meslekleri yok, sadece Hare Kṛṣṇa mantrasını söylüyorlar. Nasıl yaşıyorlar?" Bu mesele değil. Eğer kediler ve köpekler Tanrı'nın merhameti ile yaşıyorlarsa, adananlar Tanrı'nın merhameti ile çok konforlu yaşayabilirler. Öyle bir mesele yok, ama eğer biri şöyle düşünürse "Kṛṣṇa bilincine geldim, ama bir çok şeyden çekiyorum," onlar ve hepimiz için talimat şöyle, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]) "Bu acılar ve zevkler aynı yaz ve kış gibi." Kışın su acıtır ve yazın ise keyif verir. O zaman suyun konumu nedir? Keyif mi verir yoksa acıtır mı? Ne acı verir, ne keyif verir, ama belli mevsimlerde, deriye dokunarak acı verici ya da keyif verici gibi görünür. Böylesi ıstıraplar ve keyifler burada açıklanır: "Gelir ve giderler. Kalıcı değiller." Āgama apāyinaḥ anityāḥ "Geliyorlar ve gidiyorlar; demek ki kalıcı değiller" demektir. Kṛṣṇa şunu tavsiye eder, tāṁs titikṣasva bhārata: "Sadece tolere edin." Ama gerçek işiniz olan Kṛṣṇa bilincini unutmayın. Maddi acı ve keyifleri umursamayın.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:24, 8 June 2018



Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975

O vaxt belə soruşa bilərlər " Əgər mən əbədiyəmsə, dünyada niyə belə səfil şərait var və niyə ölməyə məcburam?" Əslində bu ağıllı bir sualdır, "Əgər mən əbədiyəmsə niyə bəs ölüm, doğum, yaşlılıq və xəstəliyə tabe olan bu bədənin içində qalmaq məcburiyyətindəyəm" Buna görə də Krişna bu səfil şərtlərin bu maddi bədənə görə meydana gəldiyini öyrədir. Duyğularını məmnun etməklə məşğul olanlara -karmilər- deyilir. Karmilər gələcək ilə maraqlanmırlar. Onlar o dəqiqə öz işlərinə yarayan həyat şərtlərini istəyirlər. Valideynlərinin maraqlanmadığı bir uşaq kimi, o bütün gün oyun oynayır və gələcək ilə maraqlanmaz, təhsil almaz. Amma doğurdan da ağlımlz varsa, insan formasındaykən çalışmalıyıq ki, artıq bu ölüm, doğum, yaşlılıq və xəstəlik olmayan bədənə ya da həyata qovuşa bilək. Beləliklə, Krişna şüuru hərakatı, insanları bu məqsədə öyrədməlidir. İndi biri deyə bilər ki, "Əgər mən Krişna şüurunda sadiq olsam mənim ehtiyacım olan şeyləri kim verəcək?" Bunun cavabı Bhagavad-Gitada var, kim Krişna şüurundadırsa onun ehtiyacları ilə Krişna məşğul olacaq. Krişna hər kəsin qayğısına qalır. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "O Ali Şəxs bütün canlıların ehtiyaclarını qarşılayır." Demək ki, evinə-Tanrının yanına qayıqmaq üçün çalışan bir sadiq üçün qıtlıq olmaz. Buna əmin olun. Kṛiṣṇa Bhagavad-gītāda deyir ki, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: (BG 10.10) " Mənim xidmətimlə məşğul olan sadiqin ehtiyaclarının necə qarşılanacağına mən baxaram." Bunun bir misalı- Krişna şüuru hərakatında yüzlərcə mərkəz var və hər məbəddə iki yüz əlliyə yaxın sadiq yaşayır. Bizim heç bir sabit qazancımız yoxdur və hər mərkəz də ayda səksən min dollar pul xərcləyir. Krişnanın mərhəməti ilə heç qıtlıq olmur, hər şey tapılır. Bə`zən insanlar çaşırlar " bu insanlar işləmirlər, heç bir peşələri yoxdur, bir tək Hare Krişna mantrasını oxuyaraq necə yaşayırlar?" Bu problem deyil. Əgər itlər və pişiklər Tanrının mərhəməti ilə yaşayırlarsa, sadiqlər daha yaxşı şəraitdə yaşayarlar.am Amma əgər biri belə düşünsə " Krişna şüuruna gəldim amma cox şeydən əziyyət çəkirəm". Hamımız üçün belədir: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: (BG 2.14) "Bu əziyyətlər və zevqlər yay və kış kimidir." Kışda su əziyyət amma yayda zevq verir. O vaxt su nədir? Əziyyət mi verən yoxsa zevq mi? Ne əziyyət verir nə də zevq, amma bəzi mövsümlərdə dərimizə toxunduğunuzda acı verici ya da zevq verici kimi görünür. Burda belə acılar və zevqlər açıqlanır. " Qazandığımız və xərclərimiz; daimi deyil" - Āgama apāyinaḥ anityāḥ. Gəlirlər və gedərlər; demək ki, daimi deyillər. Kṛiṣṇa bunu tövsiyə edər, tāṁs titikṣasva bhārata: "Bunlara yalnız dözün" Amma unudmayın ki, əsl işiniz Kṛiṣṇa şüurudur. Maddi acı və zevqləri əhəmiyyətsiz sayın.