PT/BG 2.58: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 2| | [[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 2|P58]] | ||
<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 2| Capítulo Dois: Resumo do Conteúdo do Gita]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 2| Capítulo Dois: Resumo do Conteúdo do Gita]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 2.57| BG 2.57]] '''[[PT/BG 2.57|BG 2.57]] - [[PT/BG 2.59|BG 2.59]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 2.59| BG 2.59]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 2.57| BG 2.57]] '''[[PT/BG 2.57|BG 2.57]] - [[PT/BG 2.59|BG 2.59]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 2.59| BG 2.59]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Portuguese}} | ||
==== Verso 58 ==== | ==== Verso 58 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः । | ||
: | :इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:yadā saṁharate cāyaṁ | |||
:kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ | |||
:indriyāṇīndriyārthebhyas | |||
:tasya prajñā pratiṣṭhitā | |||
</div> | </div> | ||
==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
yadā — quando; saṁharate — recolhe; ca — também; ayam — ele; kūrmaḥ — tartaruga; aṅgāni — membros; iva — como; sarvaśaḥ — completamente; indriyāṇi — sentidos; indriya-arthebhyaḥ — dos objetos dos sentidos; tasya — sua; prajñā — consciência; pratiṣṭhitā — fixa. | ''yadā'' — quando; ''saṁharate'' — recolhe; ''ca'' — também; ''ayam'' — ele; ''kūrmaḥ'' — tartaruga; ''aṅgāni'' — membros; ''iva'' — como; ''sarvaśaḥ'' — completamente; ''indriyāṇi'' — sentidos; ''indriya-arthebhyaḥ'' — dos objetos dos sentidos; ''tasya'' — sua; ''prajñā'' — consciência; ''pratiṣṭhitā'' — fixa. | ||
</div> | </div> | ||
==== TRADUÇÃO ==== | ==== TRADUÇÃO ==== | ||
<div class="translation | <div class="translation"> | ||
Aquele que é capaz de retirar seus sentidos dos objetos dos sentidos, assim como a tartaruga recolhe seus membros para dentro do casco, está firmemente fixo em consciência perfeita. | Aquele que é capaz de retirar seus sentidos dos objetos dos sentidos, assim como a tartaruga recolhe seus membros para dentro do casco, está firmemente fixo em consciência perfeita. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 28: | Line 32: | ||
==== SIGNIFICADO ==== | ==== SIGNIFICADO ==== | ||
<div class="purport | <div class="purport"> | ||
Conhece-se um yogī, devoto, ou alma auto-realizada quando ele é capaz de controlar os sentidos conforme seu plano. A maioria das pessoas são, porém, servas dos sentidos e, portanto, seguem tudo aquilo que os sentidos ditam. Esta é a resposta à questão formulada por alguém que quer identificar o comportamento do yogī. Os sentidos são comparados a serpentes venenosas. Eles querem agir bem à vontade e sem restrição. O yogī, ou devoto, deve ser muito forte para controlar as serpentes como um encantador de serpentes. Ele nunca lhes permite agir independentemente. Há muitos preceitos nas escrituras reveladas: alguns proíbem e outros mandam certas ações. A não ser que alguém seja capaz de seguir as ordens e proibições, abstendo-se do gozo dos sentidos, não lhe será possível estar firmemente fixo em consciência de Kṛṣṇa. O melhor exemplo, apresentado nesta passagem, é o da tartaruga. A tartaruga pode a qualquer momento recolher seus sentidos e voltar a manifestá-los a qualquer hora com objetivos específicos. Da mesma forma, os sentidos das pessoas conscientes de Kṛṣṇa são usados somente para alguma finalidade específica, aplicados no serviço do Senhor, caso contrário, elas os recolhem. Aqui, Arjuna está sendo ensinado a usar seus sentidos no serviço do Senhor, e não para a sua própria satisfação. Com essa analogia, em que a tartaruga conserva dentro de si os sentidos, aprende-se a manter os sentidos sempre no serviço do Senhor. | Conhece-se um yogī, devoto, ou alma auto-realizada quando ele é capaz de controlar os sentidos conforme seu plano. A maioria das pessoas são, porém, servas dos sentidos e, portanto, seguem tudo aquilo que os sentidos ditam. Esta é a resposta à questão formulada por alguém que quer identificar o comportamento do yogī. Os sentidos são comparados a serpentes venenosas. Eles querem agir bem à vontade e sem restrição. O yogī, ou devoto, deve ser muito forte para controlar as serpentes como um encantador de serpentes. Ele nunca lhes permite agir independentemente. Há muitos preceitos nas escrituras reveladas: alguns proíbem e outros mandam certas ações. A não ser que alguém seja capaz de seguir as ordens e proibições, abstendo-se do gozo dos sentidos, não lhe será possível estar firmemente fixo em consciência de Kṛṣṇa. O melhor exemplo, apresentado nesta passagem, é o da tartaruga. A tartaruga pode a qualquer momento recolher seus sentidos e voltar a manifestá-los a qualquer hora com objetivos específicos. Da mesma forma, os sentidos das pessoas conscientes de Kṛṣṇa são usados somente para alguma finalidade específica, aplicados no serviço do Senhor, caso contrário, elas os recolhem. Aqui, Arjuna está sendo ensinado a usar seus sentidos no serviço do Senhor, e não para a sua própria satisfação. Com essa analogia, em que a tartaruga conserva dentro de si os sentidos, aprende-se a manter os sentidos sempre no serviço do Senhor. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 16:12, 28 June 2018
Verso 58
- यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
- इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥५८॥
- yadā saṁharate cāyaṁ
- kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ
- indriyāṇīndriyārthebhyas
- tasya prajñā pratiṣṭhitā
PALAVRA POR PALAVRA
yadā — quando; saṁharate — recolhe; ca — também; ayam — ele; kūrmaḥ — tartaruga; aṅgāni — membros; iva — como; sarvaśaḥ — completamente; indriyāṇi — sentidos; indriya-arthebhyaḥ — dos objetos dos sentidos; tasya — sua; prajñā — consciência; pratiṣṭhitā — fixa.
TRADUÇÃO
Aquele que é capaz de retirar seus sentidos dos objetos dos sentidos, assim como a tartaruga recolhe seus membros para dentro do casco, está firmemente fixo em consciência perfeita.
SIGNIFICADO
Conhece-se um yogī, devoto, ou alma auto-realizada quando ele é capaz de controlar os sentidos conforme seu plano. A maioria das pessoas são, porém, servas dos sentidos e, portanto, seguem tudo aquilo que os sentidos ditam. Esta é a resposta à questão formulada por alguém que quer identificar o comportamento do yogī. Os sentidos são comparados a serpentes venenosas. Eles querem agir bem à vontade e sem restrição. O yogī, ou devoto, deve ser muito forte para controlar as serpentes como um encantador de serpentes. Ele nunca lhes permite agir independentemente. Há muitos preceitos nas escrituras reveladas: alguns proíbem e outros mandam certas ações. A não ser que alguém seja capaz de seguir as ordens e proibições, abstendo-se do gozo dos sentidos, não lhe será possível estar firmemente fixo em consciência de Kṛṣṇa. O melhor exemplo, apresentado nesta passagem, é o da tartaruga. A tartaruga pode a qualquer momento recolher seus sentidos e voltar a manifestá-los a qualquer hora com objetivos específicos. Da mesma forma, os sentidos das pessoas conscientes de Kṛṣṇa são usados somente para alguma finalidade específica, aplicados no serviço do Senhor, caso contrário, elas os recolhem. Aqui, Arjuna está sendo ensinado a usar seus sentidos no serviço do Senhor, e não para a sua própria satisfação. Com essa analogia, em que a tartaruga conserva dentro de si os sentidos, aprende-se a manter os sentidos sempre no serviço do Senhor.