RU/BG 3.37: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:RU/Бхагавад-гита - Глава 3| | [[Category:RU/Бхагавад-гита - Глава 3|R37]] | ||
<div style="float:left">'''[[Russian - Бхагавад-гита как она есть|Бхагавад-гита как она есть]] - [[RU/BG 3| ГЛАВА ТРЕТЬЯ: Карма-йога]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Russian - Бхагавад-гита как она есть|Бхагавад-гита как она есть]] - [[RU/BG 3| ГЛАВА ТРЕТЬЯ: Карма-йога]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=RU/BG 3.36| | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=RU/BG 3.36| БГ 3.36]] '''[[RU/BG 3.36|БГ 3.36]] - [[RU/BG 3.38|БГ 3.38]]''' [[File:Go-next.png|link=RU/BG 3.38| БГ 3.38]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Russian}} | ||
==== ТЕКСТ 37 ==== | ==== ТЕКСТ 37 ==== | ||
<div class="devanagari"> | |||
:श्रीभगवानुवाच । | |||
:काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः । | |||
:महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥ | |||
</div> | |||
<div class="verse inter_diac"> | <div class="verse inter_diac"> | ||
: | :рӣ-бхагавн увча | ||
:кма эша кродха эша | |||
:раджо-гуа-самудбхава | |||
:махано мах-ппм | |||
:виддхй энам иха ваириам | |||
</div> | </div> | ||
Line 18: | Line 25: | ||
<div class="synonyms inter_diac"> | <div class="synonyms inter_diac"> | ||
рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; кма — вожделение; эша — это; кродха — гнев; эша — это; раджа-гуа — гуной страсти; самудбхава — порожденный; мах-аана — всепоглощающий; мах-ппм — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваириам — злейшего врага. | ''рӣ-бхагавн увча'' — Верховный Господь сказал; ''кма'' — вожделение; ''эша'' — это; ''кродха'' — гнев; ''эша'' — это; ''раджа-гуа'' — гуной страсти; ''самудбхава'' — порожденный; ''мах-аана'' — всепоглощающий; ''мах-ппм'' — очень порочный; ''виддхи'' — знай же; ''энам'' — этого; ''иха'' — здесь (в материальном мире); ''ваириам'' — злейшего врага. | ||
</div> | </div> | ||
Line 38: | Line 45: | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=RU/BG 3.36| | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=RU/BG 3.36| БГ 3.36]] '''[[RU/BG 3.36|БГ 3.36]] - [[RU/BG 3.38|БГ 3.38]]''' [[File:Go-next.png|link=RU/BG 3.38| БГ 3.38]]</div> | ||
__NOTOC__ | __NOTOC__ | ||
__NOEDITSECTION__ | __NOEDITSECTION__ |
Latest revision as of 19:41, 28 June 2018
ТЕКСТ 37
- श्रीभगवानुवाच ।
- काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
- महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥
- рӣ-бхагавн увча
- кма эша кродха эша
- раджо-гуа-самудбхава
- махано мах-ппм
- виддхй энам иха ваириам
Пословный перевод
рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; кма — вожделение; эша — это; кродха — гнев; эша — это; раджа-гуа — гуной страсти; самудбхава — порожденный; мах-аана — всепоглощающий; мах-ппм — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваириам — злейшего врага.
Перевод
Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
Комментарий
Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.
Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.
С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхто брахма- джиджс — «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмдй асйа йато ’нвайд итарата ча — «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.