SK/BG 3.38: Difference between revisions
(Created page with "B38 <div style="float:left">'''Bhagavad-gītā — taká, aká je - SK/BG 3...") |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA TRETIA| | [[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA TRETIA|S38]] | ||
<div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 3|KAPITOLA TRETIA: Karma-yoga]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 3|KAPITOLA TRETIA: Karma-yoga]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 3.37]] '''[[SK/BG 3.37|BG 3.37]] - [[SK/BG 3.39|BG 3.39]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 3.39]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 3.37]] '''[[SK/BG 3.37|BG 3.37]] - [[SK/BG 3.39|BG 3.39]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 3.39]]</div> | ||
{{RandomImage}} | {{RandomImage|Slovak}} | ||
==== VERŠ 38 ==== | ==== VERŠ 38 ==== | ||
<div class="devanagari"> | |||
:धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च । | |||
:यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥ | |||
</div> | |||
<div class="verse"> | <div class="verse"> | ||
: | :dhūmenāvriyate vahnir | ||
: | :yathādarśo malena ca | ||
: | :yatholbenāvṛto garbhas | ||
: | :tathā tenedam āvṛtam | ||
</div> | </div> | ||
| Line 18: | Line 21: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
dhūmena — dymom; āvriyate — zahalený; vahniḥ — oheň; yathā — tak ako; ādarśaḥ — zrkadlo; malena — prachom; ca — tiež; yathā — tak ako; ulbena — lono; āvṛtaḥ — skrýva; garbhaḥ — zárodok; tathā — tak; tena — táto žiadostivosť; idam — toto; āvṛtam — pokrýva. | ''dhūmena'' — dymom; ''āvriyate'' — zahalený; ''vahniḥ'' — oheň; ''yathā'' — tak ako; ''ādarśaḥ'' — zrkadlo; ''malena'' — prachom; ''ca'' — tiež; ''yathā'' — tak ako; ''ulbena'' — lono; ''āvṛtaḥ'' — skrýva; ''garbhaḥ'' — zárodok; ''tathā'' — tak; ''tena'' — táto žiadostivosť; ''idam'' — toto; ''āvṛtam'' — pokrýva. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 31: | Line 34: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
Tri stupne pokrytia môžu zahaľovať čisté vedomie živej bytosti. Toto pokrytie nie je nič iné ako žiadostivosť, ktorá sa prejavuje v rozličných podobách. Niekedy sa prirovnáva k dymu, ktorý zahaľuje oheň, inokedy k prachu, ktorý pokrýva zrkadlo, a niekedy k materskému lonu, ktoré obklopuje zárodok. Keď je žiadostivosť prirovnaná k dymu, rozumie sa tým, že oheň prirovnaný k živej bytosti sa dá trochu vidieť. Inak povedané, keď živá bytosť prejaví aspoň aké-také príznaky svojho duchovného vedomia, možno ju prirovnať k ohňu, ktorý je zahalený dymom. Kde je dym, tam musí byť aj oheň, ktorý spočiatku nemusí byť vidieť. Toto štádium je ako počiatok vedomia Kṛṣṇu. Príklad so zrkadlom sa používa k znázorneniu zrkadla mysle, ktoré je treba očistiť vykonávaním duchovných cvičení, a z ktorých najlepšie je spevné prednášanie alebo ospevovanie svätých Božích mien. Zárodok, ktorý je skrytý v materskom lone, je taký bezmocný, že sa nemôže ani hýbať. Tento životný stav sa dá prirovnať k životu stromov. Aj stromy sú živé bytosti, ale kvôli tomu, že prejavili priveľkú žiadostivosť, dostali telá, ktoré nemajú takmer žiadne vedomie. Zrkadlo pokryté prachom znázorňuje vedomie vtákov a zvierat a dym zahaľujúci oheň znázorňuje vedomie ľudských bytostí. V ľudskej podobe si živá bytosť môže znovu uvedomiť Śrī Kṛṣṇu, a ak využije túto príležitosť, oheň duchovného života sa opäť rozhorí. Keď s ohňom, ktorý je zahalený dymom, zaobchádzame opatrne, môžeme ho prinútiť, aby sa rozhorel. Takže ľudské telo umožňuje živej bytosti vyslobodiť sa zo zajatia hmotného bytia. V ľudskej podobe môžeme prostredníctvom vedomia Kṛṣṇu pod vedením pravého duchovného učiteľa premôcť svojho nepriateľa, žiadostivosť. | Tri stupne pokrytia môžu zahaľovať čisté vedomie živej bytosti. Toto pokrytie nie je nič iné ako žiadostivosť, ktorá sa prejavuje v rozličných podobách. Niekedy sa prirovnáva k dymu, ktorý zahaľuje oheň, inokedy k prachu, ktorý pokrýva zrkadlo, a niekedy k materskému lonu, ktoré obklopuje zárodok. Keď je žiadostivosť prirovnaná k dymu, rozumie sa tým, že oheň prirovnaný k živej bytosti sa dá trochu vidieť. Inak povedané, keď živá bytosť prejaví aspoň aké-také príznaky svojho duchovného vedomia, možno ju prirovnať k ohňu, ktorý je zahalený dymom. Kde je dym, tam musí byť aj oheň, ktorý spočiatku nemusí byť vidieť. Toto štádium je ako počiatok vedomia Kṛṣṇu. Príklad so zrkadlom sa používa k znázorneniu zrkadla mysle, ktoré je treba očistiť vykonávaním duchovných cvičení, a z ktorých najlepšie je spevné prednášanie alebo ospevovanie svätých Božích mien. Zárodok, ktorý je skrytý v materskom lone, je taký bezmocný, že sa nemôže ani hýbať. Tento životný stav sa dá prirovnať k životu stromov. Aj stromy sú živé bytosti, ale kvôli tomu, že prejavili priveľkú žiadostivosť, dostali telá, ktoré nemajú takmer žiadne vedomie. Zrkadlo pokryté prachom znázorňuje vedomie vtákov a zvierat a dym zahaľujúci oheň znázorňuje vedomie ľudských bytostí. V ľudskej podobe si živá bytosť môže znovu uvedomiť Śrī Kṛṣṇu, a ak využije túto príležitosť, oheň duchovného života sa opäť rozhorí. Keď s ohňom, ktorý je zahalený dymom, zaobchádzame opatrne, môžeme ho prinútiť, aby sa rozhorel. Takže ľudské telo umožňuje živej bytosti vyslobodiť sa zo zajatia hmotného bytia. V ľudskej podobe môžeme prostredníctvom vedomia Kṛṣṇu pod vedením pravého duchovného učiteľa premôcť svojho nepriateľa, žiadostivosť. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 22:24, 28 June 2018
VERŠ 38
- धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
- यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥
- dhūmenāvriyate vahnir
- yathādarśo malena ca
- yatholbenāvṛto garbhas
- tathā tenedam āvṛtam
SYNONYMÁ
dhūmena — dymom; āvriyate — zahalený; vahniḥ — oheň; yathā — tak ako; ādarśaḥ — zrkadlo; malena — prachom; ca — tiež; yathā — tak ako; ulbena — lono; āvṛtaḥ — skrýva; garbhaḥ — zárodok; tathā — tak; tena — táto žiadostivosť; idam — toto; āvṛtam — pokrýva.
PREKLAD
Tak ako dym zahaľuje oheň a prach zrkadlo, tak ako lono skrýva zárodok, podobne aj rôzne stupne žiadostivosti pokrývajú živú bytosť.
VÝZNAM
Tri stupne pokrytia môžu zahaľovať čisté vedomie živej bytosti. Toto pokrytie nie je nič iné ako žiadostivosť, ktorá sa prejavuje v rozličných podobách. Niekedy sa prirovnáva k dymu, ktorý zahaľuje oheň, inokedy k prachu, ktorý pokrýva zrkadlo, a niekedy k materskému lonu, ktoré obklopuje zárodok. Keď je žiadostivosť prirovnaná k dymu, rozumie sa tým, že oheň prirovnaný k živej bytosti sa dá trochu vidieť. Inak povedané, keď živá bytosť prejaví aspoň aké-také príznaky svojho duchovného vedomia, možno ju prirovnať k ohňu, ktorý je zahalený dymom. Kde je dym, tam musí byť aj oheň, ktorý spočiatku nemusí byť vidieť. Toto štádium je ako počiatok vedomia Kṛṣṇu. Príklad so zrkadlom sa používa k znázorneniu zrkadla mysle, ktoré je treba očistiť vykonávaním duchovných cvičení, a z ktorých najlepšie je spevné prednášanie alebo ospevovanie svätých Božích mien. Zárodok, ktorý je skrytý v materskom lone, je taký bezmocný, že sa nemôže ani hýbať. Tento životný stav sa dá prirovnať k životu stromov. Aj stromy sú živé bytosti, ale kvôli tomu, že prejavili priveľkú žiadostivosť, dostali telá, ktoré nemajú takmer žiadne vedomie. Zrkadlo pokryté prachom znázorňuje vedomie vtákov a zvierat a dym zahaľujúci oheň znázorňuje vedomie ľudských bytostí. V ľudskej podobe si živá bytosť môže znovu uvedomiť Śrī Kṛṣṇu, a ak využije túto príležitosť, oheň duchovného života sa opäť rozhorí. Keď s ohňom, ktorý je zahalený dymom, zaobchádzame opatrne, môžeme ho prinútiť, aby sa rozhorel. Takže ľudské telo umožňuje živej bytosti vyslobodiť sa zo zajatia hmotného bytia. V ľudskej podobe môžeme prostredníctvom vedomia Kṛṣṇu pod vedením pravého duchovného učiteľa premôcť svojho nepriateľa, žiadostivosť.