SK/BG 4.27: Difference between revisions
(Created page with "B27 <div style="float:left">'''Bhagavad-gītā — taká, aká je - SK/BG...") |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA ŠTVRTÁ| | [[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA ŠTVRTÁ|S27]] | ||
<div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 4|KAPITOLA ŠTVRTÁ: Transcendentálne poznanie]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 4|KAPITOLA ŠTVRTÁ: Transcendentálne poznanie]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 4.26]] '''[[SK/BG 4.26|BG 4.26]] - [[SK/BG 4.28|BG 4.28]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 4.28]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 4.26]] '''[[SK/BG 4.26|BG 4.26]] - [[SK/BG 4.28|BG 4.28]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 4.28]]</div> | ||
{{RandomImage}} | {{RandomImage|Slovak}} | ||
==== VERŠ 27 ==== | ==== VERŠ 27 ==== | ||
<div class="devanagari"> | |||
:सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे । | |||
:आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥ | |||
</div> | |||
<div class="verse"> | <div class="verse"> | ||
: | :sarvāṇīndriya-karmāṇi | ||
: | :prāṇa-karmāṇi cāpare | ||
: | :ātma-saṁyama-yogāgnau | ||
: | :juhvati jñāna-dīpite | ||
</div> | </div> | ||
| Line 18: | Line 21: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
''sarvāṇi'' — všetky; ''indriya'' — zmysly; ''karmāṇi'' — činnosti; ''prāṇa-karmāṇi'' — činnosti životného dychu; ''ca'' — tiež; ''apare'' — iní; ''ātma-saṁyama'' — ovládanie mysle; ''yoga'' — spôsob spojenia; ''agnau'' — v ohni; ''juhvati'' — obetujú; ''jñāna-dīpite'' — v túžbe po sebarealizácii. | |||
sarvāṇi — všetky; indriya — zmysly; karmāṇi — činnosti; prāṇa-karmāṇi — činnosti životného dychu; ca — tiež; apare — iní; ātma-saṁyama — ovládanie mysle; yoga — spôsob spojenia; agnau — v ohni; juhvati — obetujú; jñāna-dīpite — v túžbe po sebarealizácii. | |||
</div> | </div> | ||
| Line 32: | Line 34: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
Tu je zmienka o systéme yogy, ktorý založil Patañjali. V jeho Yoga-sūtre je duša označená ako pratyag-ātmā a parāg-ātmā. Dovtedy, kým je duša pripútaná k zmyslovému pôžitku, volá sa parāg-ātmā; len čo sa však zbaví túžby po hmotnom pôžitku, nazýva sa pratyag-ātmā. Na dušu, nachádzajúcu sa v hmotnom tele, pôsobí desať druhov vzduchu, ktoré sa dajú ovplyvniť dychovými cvičeniami. Patañjali učí, ako možno činnosť vzduchu v tele technicky ovládať, aby sa všetky jeho funkcie napokon dali použiť na očistenie duše od hmotných pút. Podľa tohto systému yogy je pratyag-ātmā konečným cieľom alebo koncom všetkých hmotných činností. Funkciou jedného z týchto desiatich druhov vzduchu, presnejšie prāṇa-vāyu, je interakcia zmyslov a zmyslových predmetov. Prāṇa-vāyu umožňuje uchu počuť, oku vidieť, nosu čuchať, jazyku ochutnávať a ruke cítiť dotyk a všetky tieto zmysly sa angažujú v činoch mimo vlastného „ja“. Apāna-vāyu prúdi dole, vyāna-vāyu pôsobí na zmenšovanie a zväčšovanie, samāna-vāyu reguluje rovnováhu a udāna-vāyu prúdi hore. Keď je človek osvietený poznaním, všetky ich zapojí do hľadania duchovnej realizácie. | Tu je zmienka o systéme yogy, ktorý založil Patañjali. V jeho Yoga-sūtre je duša označená ako pratyag-ātmā a parāg-ātmā. Dovtedy, kým je duša pripútaná k zmyslovému pôžitku, volá sa parāg-ātmā; len čo sa však zbaví túžby po hmotnom pôžitku, nazýva sa pratyag-ātmā. Na dušu, nachádzajúcu sa v hmotnom tele, pôsobí desať druhov vzduchu, ktoré sa dajú ovplyvniť dychovými cvičeniami. Patañjali učí, ako možno činnosť vzduchu v tele technicky ovládať, aby sa všetky jeho funkcie napokon dali použiť na očistenie duše od hmotných pút. Podľa tohto systému yogy je pratyag-ātmā konečným cieľom alebo koncom všetkých hmotných činností. Funkciou jedného z týchto desiatich druhov vzduchu, presnejšie prāṇa-vāyu, je interakcia zmyslov a zmyslových predmetov. Prāṇa-vāyu umožňuje uchu počuť, oku vidieť, nosu čuchať, jazyku ochutnávať a ruke cítiť dotyk a všetky tieto zmysly sa angažujú v činoch mimo vlastného „ja“. Apāna-vāyu prúdi dole, vyāna-vāyu pôsobí na zmenšovanie a zväčšovanie, samāna-vāyu reguluje rovnováhu a udāna-vāyu prúdi hore. Keď je človek osvietený poznaním, všetky ich zapojí do hľadania duchovnej realizácie. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 22:29, 28 June 2018
VERŠ 27
- सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
- आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥२७॥
- sarvāṇīndriya-karmāṇi
- prāṇa-karmāṇi cāpare
- ātma-saṁyama-yogāgnau
- juhvati jñāna-dīpite
SYNONYMÁ
sarvāṇi — všetky; indriya — zmysly; karmāṇi — činnosti; prāṇa-karmāṇi — činnosti životného dychu; ca — tiež; apare — iní; ātma-saṁyama — ovládanie mysle; yoga — spôsob spojenia; agnau — v ohni; juhvati — obetujú; jñāna-dīpite — v túžbe po sebarealizácii.
PREKLAD
Ďalší, ktorí sa usilujú o sebarealizáciu ovládaním mysle a zmyslov, obetujú činy všetkých svojich zmyslov a životného dychu v ohni ovládnutej mysle.
VÝZNAM
Tu je zmienka o systéme yogy, ktorý založil Patañjali. V jeho Yoga-sūtre je duša označená ako pratyag-ātmā a parāg-ātmā. Dovtedy, kým je duša pripútaná k zmyslovému pôžitku, volá sa parāg-ātmā; len čo sa však zbaví túžby po hmotnom pôžitku, nazýva sa pratyag-ātmā. Na dušu, nachádzajúcu sa v hmotnom tele, pôsobí desať druhov vzduchu, ktoré sa dajú ovplyvniť dychovými cvičeniami. Patañjali učí, ako možno činnosť vzduchu v tele technicky ovládať, aby sa všetky jeho funkcie napokon dali použiť na očistenie duše od hmotných pút. Podľa tohto systému yogy je pratyag-ātmā konečným cieľom alebo koncom všetkých hmotných činností. Funkciou jedného z týchto desiatich druhov vzduchu, presnejšie prāṇa-vāyu, je interakcia zmyslov a zmyslových predmetov. Prāṇa-vāyu umožňuje uchu počuť, oku vidieť, nosu čuchať, jazyku ochutnávať a ruke cítiť dotyk a všetky tieto zmysly sa angažujú v činoch mimo vlastného „ja“. Apāna-vāyu prúdi dole, vyāna-vāyu pôsobí na zmenšovanie a zväčšovanie, samāna-vāyu reguluje rovnováhu a udāna-vāyu prúdi hore. Keď je človek osvietený poznaním, všetky ich zapojí do hľadania duchovnej realizácie.