ES/SB 5.1.35

El Śrīmad-Bhāgavatam - Canto Quinto - Capítulo 1: Actividades de Mahārāja Priyavrata

SB 5.1.34 - SB 5.1.36

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Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TEXTO 35

naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya

puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām

citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta

yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham

PALABRA POR PALABRA

na—no; evam-vidhaḥ—así; puruṣa-kāraḥ—influencia personal; uru-kramasya—de la Suprema Personalidad de Dios; puṁsām—de los devotos; tat-aṅghri—de Sus pies de loto; rajasā—por el polvo; jita-ṣaṭ-guṇānām—que han superado la influencia de las seis clases de azotes materiales; citram—maravilloso; vidūra-vigataḥ—la persona de quinta clase, el intocable; sakṛt—una sola vez; ādadīta—si pronuncia; yat—cuyo; nāmadheyam—santo nombre; adhunā—inmediatamente; saḥ—él; jahāti—abandona; bandham—cautiverio material.

TRADUCCIÓN

Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas —un intocable— se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque solo sea una vez.

SIGNIFICADO

Śukadeva Gosvāmī estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit acerca de las actividades del rey Priyavrata; como era posible que el rey tuviera dudas acerca de esas actividades tan maravillosas y extraordinarias, Śukadeva Gosvāmī le reiteró: «Mi querido rey, no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata. Todo es posible para el devoto de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor también es famoso con el nombre de Urukrama». Urukrama es un nombre del Señor Vāmanadeva, quien llevó a cabo la maravillosa actividad de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vāmanadeva pidió a Mahārāja Bali tres pasos de tierra, y cuando Mahārāja Bali consintió en dárselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, y, para poder dar el tercero, puso Su pie sobre la cabeza de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī dice:

chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana

pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana

keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare

«¡Toda gloria al Señor Keśava, que adoptó la forma de un enano! ¡Oh, Señor del universo, que apartas de tus devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso Vāmanadeva! Tú engañaste al gran demonio Bali Mahārāja con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes».

Como el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a los hombres comunes les parecen maravillosas. De la misma manera, el devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, por la gracia del polvo de esos pies de loto también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para los hombres comunes. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, pues entonces es indudable que obtendremos el mayor de los éxitos.

Debido al cuerpo material, todas las entidades vivientes de la existencia material están constantemente afligidas por seis azotes, ṣad-guṇa: el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la invalidez y la muerte. Otros ṣad-guṇa, además de estos, son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Nada diremos del devoto santificado, pues incluso un caṇḍāla, un paria intocable, se libera de inmediato del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Los brāhmaṇas de casta dan a veces el argumento de que nadie puede incorporarse a la orden brahmínica sin cambiar antes de cuerpo, pues el cuerpo que ahora tenemos es el resultado de las actividades pasadas, y si alguien nace en una familia brāhmaṇa es porque en el pasado ha actuado como brāhmaṇa. Basándose en esto, sostienen que no se puede considerar brāhmaṇa a nadie que no haya nacido en un cuerpo de brāhmaṇa. Sin embargo, en este verso se dice que incluso un vidūra-vigata, un caṇḍāla intocable de quinta clase, se libera si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Liberarse significa cambiar de cuerpo. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī:

yathā kāñcanatāṁ yāti

kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena

dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

Cuando una persona recibe de un devoto puro la iniciación en el canto del santo nombre del Señor, el cuerpo de esa persona —aun si se trata de un caṇḍāla— cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no podemos ver cómo ha cambiado el cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los śāstras, que ese cambio se ha producido. Esto debe entenderse sin argumentaciones. Este verso dice claramente: sa jahāti bandham: «Abandona su cautiverio material». El cuerpo es una representación simbólica del cautiverio material que cada entidad viviente recibe según su propio karma. Aunque a veces no vemos que el cuerpo denso cambie, el canto del santo nombre del Señor Supremo provoca cambios inmediatos en el cuerpo sutil; debido a esos cambios sutiles, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, son los cambios en el cuerpo sutil los que determinan que el cuerpo denso cambie. Tras la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente desde el cuerpo en que ahora se encuentra a otro cuerpo distinto. El factor predominante en el cuerpo sutil es la mente; por lo tanto, cuando alguien tiene la mente siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, debe entenderse que esa persona ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es un hecho irrefutable que un caṇḍāla, o cualquier persona caída o de bajo nacimiento, puede elevarse a la posición de brāhmaṇa si se somete a un proceso genuino de iniciación.

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