ES/SB 5.18.8

El Śrīmad-Bhāgavatam - Canto Quinto - Capítulo 18: Los habitantes de Jambūdvīpa ofrecen oraciones al Señor

SB 5.18.7 - SB 5.18.9

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Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TEXTO 8

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-teyase āvir-āvirbhava

vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo

grasa grasa oṁ svāhā. abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ

kṣraum.

PALABRA POR PALABRA

om—¡oh, Señor!; namaḥ—respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; nara-siṁhāya—conocida con el nombre de Nṛsiṁha; namaḥ—reverencias; tejaḥ-tejase—el poder de todo poder; āviḥ-āvirbhava—por favor, manifiéstate por completo; vajra-nakha—¡oh, Tú, que posees uñas como rayos!; vajra-daṁṣṭra—¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma-āśayān—deseos demoníacos de ser felices mediante actividades materiales; randhaya randhaya—por favor, disipa; tamaḥ—ignorancia en el mundo material; grasa—por favor, disipa; grasa—por favor, disipa; om—¡oh, mi Señor!; svāhā—oblaciones respetuosas; abhayam—ausencia de temor; abhayam—ausencia de temor; ātmani—en mi mente; bhūyiṣṭhāḥ—que Tú aparezcas; om—¡oh, Señor!; kṣraum—la bīja o semilla, de los mantras con que se ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha.

TRADUCCIÓN

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.

SIGNIFICADO

En el Śrīmad-Bhāgavatam (Bg. 4.22.39), Sanat-kumāra dirige las siguientes palabras a Mahārāja Pṛthu:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ

tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-

srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

«Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden liberarse con mucha facilidad de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto esto es muy difícil, los no devotos —los jñānīs y los yogīs—, no pueden detener las olas de la complacencia sensorial, a pesar de todos sus intentos. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva».

En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen fuertes deseos de disfrutar de la materia hasta satisfacerse por completo. Para cumplir ese objetivo, el alma condicionada tiene que cambiar constantemente de un cuerpo a otro; de ese modo, sus deseos fruitivos, fuertemente arraigados, continúan. Para detener el ciclo de nacimientos y muertes, es imprescindible estar completamente libre de deseos. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī decribe el bhakti (servicio devocional) puro de la siguiente manera:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, que mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. Hiraṇya significa «oro», y kaśipu significa «cojín o lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlāda Mahārāja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, como Prahlāda Mahārāja hace en este verso.

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