DE/Prabhupada 0239 - Um Krishna zu verstehen bedarf es spezieller Sinne: Difference between revisions
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->So, dieses Mitleid ist wie Arjuna's Mitleid. Dieses Mitleid, heutzutage ist der Staat geneigt den Mörder nicht zu töten. Dies ist Arjuna. Das ist hṛdaya-daurbalyam. Das ist nicht die Pflicht. Jedermann muss seine Pflicht sehr strikt ausführen, die ihm von einer höheren Autorität vorgeschrieben ist; ohne jede Abwägung. Also das ist Schwäche des Herzens, diese Art von Mitleid. Aber gewöhnliche Menschen werden das nicht verstehen. Darum, um Kṛṣṇa zu verstehen, benötigt man spezielle Sinne, spezielle, keine gewöhnlichen Sinne. Bedeutet spezielle Sinne, dass du deine Augen herausreißt und andere Augen einpflanzt? Nein. Du musst sie reinigen. Tat-paratvena nirmalam ([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]). Ähnlich wie, wenn deine Augen eine Krankheit haben, du nimmst Medizin, und wenn sie gesund sind, kannst du alles deutlich sehen. | ||
In ähnlicher Weise, mit diesen stumpfen Sinnen können wir nicht verstehen, was Kṛṣṇa ist. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī Kṛṣṇa's nāmādau. Kṛṣṇas Name, Gestalt, Eigenschaft, etc., kann mit diesen stumpfen Sinnen nicht verstanden werden. So, wie kann es getan werden? Sevonmukhe hi jihvādau. Schon wieder jihvādau, beginnt mit der Zunge, die Zunge zu kontrollieren. Seht nur, das ist etwas Einzigartiges, "du hast Kṛṣṇa zu verstehen, indem du die Zunge kontrollierst"? Das ist etwas Wunderbares. Warum ist das so? Wieso muss ich meine Zunge kontrollieren, um Kṛṣṇa zu verstehen? | |||
Dies ist die Anweisung der Schriften: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā heisst Zunge. Um Kṛṣṇa zu sehen, um Kṛṣṇa zu verstehen, ist die erste Aufgabe, die Zunge zu kontrollieren. Darum sagen wir: nimm kein Fleisch, nimm keinen Alkohol. Weil dies Kontrolle der Zunge ist. Das Sinnesorgan Zunge ist als pervertierter Sinn der stärkste Feind. Doch diese Schurken sagen: "Nein, du kannst essen was immer du willst. Es hat mit Religion nichts zu tun." Aber die vedischen Schriften sagen: "Du Schurke, als erstes kontrolliere die Zunge, dann kannst du verstehen, was Gott ist." Dies ist die vedische Anweisung. Vollkommen. Wenn du deine Zunge kontrollierst, dann kontrollierst du deinen Bauch, dann kontrollierst du deine Genitalien. Rūpa Gosvāmī gibt die Anweisung | |||
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Dies ist die Anweisung. Jeder, der befähigt ist die Zunge zu kontrollieren, den Geist zu kontrollieren, Zorn zu kontrollieren, den Bauch zu kontrollieren und die Genitalien zu kontrollieren- wenn sechs Arten der Kontrolle vorhanden sind, ist er geeignet ein spiritueller Meister zu werden; er kann auf der ganzen Welt Schüler annehmen. Und wenn du nicht imstande bist deine Zunge zu kontrollieren, deinen Zorn zu kontrollieren, | Dies ist die Anweisung. Jeder, der befähigt ist die Zunge zu kontrollieren, den Geist zu kontrollieren, Zorn zu kontrollieren, den Bauch zu kontrollieren und die Genitalien zu kontrollieren - wenn sechs Arten der Kontrolle vorhanden sind, ist er geeignet ein spiritueller Meister zu werden; er kann auf der ganzen Welt Schüler annehmen. Und wenn du nicht imstande bist deine Zunge zu kontrollieren, deinen Zorn zu kontrollieren, deine mentalen Spekulationen zu kontrollieren, wie kannst du dann ein spiritueller Meister werden? Das ist nicht möglich. | ||
Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Jemand, der dies... Das wird gosvāmī genannt, gosvāmī oder svāmī, Meister der Sinne. Meister dieser sechs Arten der Kontrolle. | |||
So, jihvā ist der Anfang. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Die Zunge kann im Dienst des Herrn beschäftigt werden. Wie? Chant Hare Kṛṣṇa, immer verherrlichen. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi bedeutet sprechen. Die Angelegenheit der Zunge ist es zu sprechen und zu schmecken. Du kannst deine Zunge durch Lobpreisung in Gottes Dienst einsetzen. Wann auch immer. Mach ein Gelübde: "Wann immer ich spreche, ich werde einfach über Kṛṣṇa sprechen, Ihn verherrlichen, nicht mehr." Das ist Kontrolle der Zunge. Wenn du deiner Zunge nicht erlaubst irgendeinen Unsinn zu sprechen, grāmya-kathā... Manchmal sitzen wir zusammen und sprechen so viel Unsinn. Eben dies sollte unterbunden werden. "Ich habe meine Zunge nun in Gottes Dienst eingesetzt, jetzt sollten wir nicht anfangen über Sinnesbefriedigung zu sprechen." Dies ist Kontrolle der Zunge. "Ich kann nichts essen, das zuvor nicht Kṛṣṇa dargebracht wurde." Das ist Kontrolle der Zunge. Also dies sind kleine Techniken, doch mit grossem, grossem Wert. Kṛṣṇa wird mit dieser Enthaltung zufrieden sein und sich offenbaren. Du kannst es nicht verstehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht sehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht befehlen: "Bitte komm Kṛṣṇa, tanz für mich mit deiner Flöte. Ich werde Dich sehen." Das ist ein Befehl. Kṛṣṇa untersteht nicht deinem Befehl. Daher gibt uns Caitanya Mahāprabhu die Unterweisung: ([[Vanisource:CC Antya 20.47|CC Antya 20.47]]). | |||
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Latest revision as of 16:55, 29 January 2021
Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973
So, dieses Mitleid ist wie Arjuna's Mitleid. Dieses Mitleid, heutzutage ist der Staat geneigt den Mörder nicht zu töten. Dies ist Arjuna. Das ist hṛdaya-daurbalyam. Das ist nicht die Pflicht. Jedermann muss seine Pflicht sehr strikt ausführen, die ihm von einer höheren Autorität vorgeschrieben ist; ohne jede Abwägung. Also das ist Schwäche des Herzens, diese Art von Mitleid. Aber gewöhnliche Menschen werden das nicht verstehen. Darum, um Kṛṣṇa zu verstehen, benötigt man spezielle Sinne, spezielle, keine gewöhnlichen Sinne. Bedeutet spezielle Sinne, dass du deine Augen herausreißt und andere Augen einpflanzt? Nein. Du musst sie reinigen. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ähnlich wie, wenn deine Augen eine Krankheit haben, du nimmst Medizin, und wenn sie gesund sind, kannst du alles deutlich sehen.
In ähnlicher Weise, mit diesen stumpfen Sinnen können wir nicht verstehen, was Kṛṣṇa ist. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī Kṛṣṇa's nāmādau. Kṛṣṇas Name, Gestalt, Eigenschaft, etc., kann mit diesen stumpfen Sinnen nicht verstanden werden. So, wie kann es getan werden? Sevonmukhe hi jihvādau. Schon wieder jihvādau, beginnt mit der Zunge, die Zunge zu kontrollieren. Seht nur, das ist etwas Einzigartiges, "du hast Kṛṣṇa zu verstehen, indem du die Zunge kontrollierst"? Das ist etwas Wunderbares. Warum ist das so? Wieso muss ich meine Zunge kontrollieren, um Kṛṣṇa zu verstehen?
Dies ist die Anweisung der Schriften: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā heisst Zunge. Um Kṛṣṇa zu sehen, um Kṛṣṇa zu verstehen, ist die erste Aufgabe, die Zunge zu kontrollieren. Darum sagen wir: nimm kein Fleisch, nimm keinen Alkohol. Weil dies Kontrolle der Zunge ist. Das Sinnesorgan Zunge ist als pervertierter Sinn der stärkste Feind. Doch diese Schurken sagen: "Nein, du kannst essen was immer du willst. Es hat mit Religion nichts zu tun." Aber die vedischen Schriften sagen: "Du Schurke, als erstes kontrolliere die Zunge, dann kannst du verstehen, was Gott ist." Dies ist die vedische Anweisung. Vollkommen. Wenn du deine Zunge kontrollierst, dann kontrollierst du deinen Bauch, dann kontrollierst du deine Genitalien. Rūpa Gosvāmī gibt die Anweisung
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
- (NOI 1)
Dies ist die Anweisung. Jeder, der befähigt ist die Zunge zu kontrollieren, den Geist zu kontrollieren, Zorn zu kontrollieren, den Bauch zu kontrollieren und die Genitalien zu kontrollieren - wenn sechs Arten der Kontrolle vorhanden sind, ist er geeignet ein spiritueller Meister zu werden; er kann auf der ganzen Welt Schüler annehmen. Und wenn du nicht imstande bist deine Zunge zu kontrollieren, deinen Zorn zu kontrollieren, deine mentalen Spekulationen zu kontrollieren, wie kannst du dann ein spiritueller Meister werden? Das ist nicht möglich. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Jemand, der dies... Das wird gosvāmī genannt, gosvāmī oder svāmī, Meister der Sinne. Meister dieser sechs Arten der Kontrolle.
So, jihvā ist der Anfang. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs . 1.2.234]. Sevā. Die Zunge kann im Dienst des Herrn beschäftigt werden. Wie? Chant Hare Kṛṣṇa, immer verherrlichen. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāṁsi bedeutet sprechen. Die Angelegenheit der Zunge ist es zu sprechen und zu schmecken. Du kannst deine Zunge durch Lobpreisung in Gottes Dienst einsetzen. Wann auch immer. Mach ein Gelübde: "Wann immer ich spreche, ich werde einfach über Kṛṣṇa sprechen, Ihn verherrlichen, nicht mehr." Das ist Kontrolle der Zunge. Wenn du deiner Zunge nicht erlaubst irgendeinen Unsinn zu sprechen, grāmya-kathā... Manchmal sitzen wir zusammen und sprechen so viel Unsinn. Eben dies sollte unterbunden werden. "Ich habe meine Zunge nun in Gottes Dienst eingesetzt, jetzt sollten wir nicht anfangen über Sinnesbefriedigung zu sprechen." Dies ist Kontrolle der Zunge. "Ich kann nichts essen, das zuvor nicht Kṛṣṇa dargebracht wurde." Das ist Kontrolle der Zunge. Also dies sind kleine Techniken, doch mit grossem, grossem Wert. Kṛṣṇa wird mit dieser Enthaltung zufrieden sein und sich offenbaren. Du kannst es nicht verstehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht sehen. Du kannst Kṛṣṇa nicht befehlen: "Bitte komm Kṛṣṇa, tanz für mich mit deiner Flöte. Ich werde Dich sehen." Das ist ein Befehl. Kṛṣṇa untersteht nicht deinem Befehl. Daher gibt uns Caitanya Mahāprabhu die Unterweisung: (CC Antya 20.47).