ES/SB 2.4.1: Difference between revisions
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La palabra satīm es muy significativa. Dicha palabra significa «existente» y «casto». Y ambos significados se pueden aplicar perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda la aventura védica tiene por objeto dirigir la atención de uno, enteramente y sin ninguna desviación, hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, tal como se instruye en el Bhagavad-gītā (15.15). Por fortuna, a Mahārāja Parīkṣit ya lo había atraído el Señor desde el comienzo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre fue atacado por la bomba atómica brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā, pero por la gracia del Señor se salvó de ser quemado por el arma abrasadora, y desde entonces el rey concentraba la mente en el Señor Kṛṣṇa de modo continuo, lo cual lo volvió absolutamente casto en el servicio devocional. Así que, como algo natural, él era un devoto casto del Señor, y al oír además a Śrīla Śukadeva Gosvāmī decir que se debe adorar al Señor únicamente y a nadie más, aun a pesar de que se esté lleno de toda clase de deseos o de que no se tenga ninguno, el afecto natural que sentía por Kṛṣṇa se fortaleció. Esto ya lo hemos discutido. | La palabra ''satīm'' es muy significativa. Dicha palabra significa «existente» y «casto». Y ambos significados se pueden aplicar perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda la aventura védica tiene por objeto dirigir la atención de uno, enteramente y sin ninguna desviación, hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, tal como se instruye en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 15.15|15.15]]). Por fortuna, a Mahārāja Parīkṣit ya lo había atraído el Señor desde el comienzo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre fue atacado por la bomba atómica ''brahmāstra'' lanzada por Aśvatthāmā, pero por la gracia del Señor se salvó de ser quemado por el arma abrasadora, y desde entonces el rey concentraba la mente en el Señor Kṛṣṇa de modo continuo, lo cual lo volvió absolutamente casto en el servicio devocional. Así que, como algo natural, él era un devoto casto del Señor, y al oír además a Śrīla Śukadeva Gosvāmī decir que se debe adorar al Señor únicamente y a nadie más, aun a pesar de que se esté lleno de toda clase de deseos o de que no se tenga ninguno, el afecto natural que sentía por Kṛṣṇa se fortaleció. Esto ya lo hemos discutido. | ||
Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades. Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente. En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aun más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural. | Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades. Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un ''brāhmaṇa'' y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī. En el ''Caitanya-caritāmṛta'' se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente. En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aun más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural. | ||
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Latest revision as of 19:25, 6 February 2024
TEXTO 1
- sūta uvāca
- vaiyāsaker iti vacas
- tattva-niścayam ātmanaḥ
- upadhārya matiṁ kṛṣṇe
- auttareyaḥ satīṁ vyadhāt
PALABRA POR PALABRA
sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; vaiyāsakeḥ—de Śukadeva Gosvāmī; iti—así; vacaḥ—discursos; tattva-niścayam—aquello que verifica la verdad; ātmanaḥ—en el ser; upadhārya—justo al haber comprendido; matim—concentración de la mente; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; auttareyaḥ—el hijo de Uttarā; satīm—casto; vyadhāt—aplicó.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Uttarā, después de oír los discursos de Śukadeva Gosvāmī, que estaban todos relacionados con la verdad acerca del ser, aplicó su concentración fielmente sobre el Señor Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
La palabra satīm es muy significativa. Dicha palabra significa «existente» y «casto». Y ambos significados se pueden aplicar perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda la aventura védica tiene por objeto dirigir la atención de uno, enteramente y sin ninguna desviación, hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, tal como se instruye en el Bhagavad-gītā (15.15). Por fortuna, a Mahārāja Parīkṣit ya lo había atraído el Señor desde el comienzo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre fue atacado por la bomba atómica brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā, pero por la gracia del Señor se salvó de ser quemado por el arma abrasadora, y desde entonces el rey concentraba la mente en el Señor Kṛṣṇa de modo continuo, lo cual lo volvió absolutamente casto en el servicio devocional. Así que, como algo natural, él era un devoto casto del Señor, y al oír además a Śrīla Śukadeva Gosvāmī decir que se debe adorar al Señor únicamente y a nadie más, aun a pesar de que se esté lleno de toda clase de deseos o de que no se tenga ninguno, el afecto natural que sentía por Kṛṣṇa se fortaleció. Esto ya lo hemos discutido.
Para volverse devoto puro del Señor Kṛṣṇa son sumamente esenciales dos cosas: tener la oportunidad de nacer en la familia de un devoto y tener las bendiciones de un maestro espiritual genuino. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja tuvo ambas oportunidades. Él nació en una familia de grandes devotos, como lo eran los Pāṇḍavas, y el Señor, tan solo para perpetuar la dinastía de los Pāṇḍavas y favorecerlos de manera especial, salvó específicamente a Mahārāja Parīkṣit, quien, más adelante y por disposición del Señor, fue maldecido por el hijo de un brāhmaṇa y pudo llegar a tener la compañía de un maestro espiritual tal como Śukadeva Gosvāmī. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que una persona afortunada, por la misericordia del maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa, llega a la senda del servicio devocional. Esto se aplicaba perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Por haber nacido en una familia de devotos, él se puso en contacto con Kṛṣṇa de manera automática, y después de tener ese contacto, recordaba al Señor constantemente. En consecuencia, el Señor Kṛṣṇa le dio al rey otra oportunidad de desarrollarse en el ámbito del servicio devocional, al presentarle a Śukadeva Gosvāmī, un devoto firme del Señor que tenía conocimiento perfecto acerca de la autorrealización. Y por el hecho de oír a un maestro espiritual genuino, él fue perfectamente capaz de concentrar aun más su casta mente en el Señor Kṛṣṇa, de una manera natural.