NL/Prabhupada 0517 - Het is niet dat je immuun voor ziektes zal zijn omdat je in een hele rijke familie geboren wordt: Difference between revisions
ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0517 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1968 Category:NL-Quotes - Lec...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]] | [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0516 - Je kan een leven van vrijheid verkrijgen, dit is geen verhaaltje of fictie|0516|NL/Prabhupada 0518 - De vier functies van het geconditioneerde leven betekent geboorte, dood, ouderdom en ziekte|0518}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
Line 15: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|JiDf_g5TNtc|Het is niet dat je immuun voor ziektes zal zijn omdat je in een hele rijke familie geboren wordt<br />- Prabhupāda 0517}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681202BG.LA_clip02.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
Line 27: | Line 30: | ||
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | ||
Dus in antwoord op | Dus in antwoord op die manier van yoga zegt Kṛṣṇa hier duidelijk: ''mayy āsakta-manāḥ''. Als je probeert om je geest te concentreren op de vorm van Kṛṣṇa, zo prachtig ... Hij geniet met Rādhārāṇī en Zijn metgezellen. Dan, ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam'', als je deze yoga beoefend, ''mad-āśrayaḥ, yuñjan mad-āśrayaḥ'' ... Je moet deze yoga beoefenen en tegelijkertijd moet je toevlucht bij Kṛṣṇa nemen. ''Mad-āśrayaḥ''. ''Āśrayaḥ'' betekent "onder Mijn bescherming." Dit heet overgave. | ||
Als je in een moeilijke situatie naar een vriend gaat en je geeft je over aan je vriend: "Mijn beste vriend, je bent zo goed, zo machtig, zo invloedrijk. Ik ben in groot gevaar. Dus ik geef me aan jou over. Geef me alsjeblieft bescherming ..." Dus dat kan je bij Kṛṣṇa doen. Hier in de materiële wereld, als je je aan iemand overgeeft, hoe groot hij ook kan zijn, hij kan weigeren. Hij kan zeggen: "Nou, ik ben niet in staat om je bescherming te geven." Dat is de natuurlijke reactie. Als je in gevaar bent en zelfs als je naar je boezemvriend gaat: "Geef me alsjeblieft bescherming," zal hij aarzelen want zijn macht is heel beperkt. Ten eerste zal hij denken: "Als ik aan deze persoon bescherming geef, zal mijn belang dan niet in gevaar worden gebracht?" Hij zal zo denken omdat zijn macht beperkt is. | |||
Dus deze dingen moeten heel duidelijk begrepen worden. Maar mensen zijn zo onintelligent geworden, het kan ze niet schelen dat... "O, dood, | Maar Kṛṣṇa is zo goed, Hij is zo machtig, Hij is zo rijk, dat Hij in de Bhagavad-gītā verklaart, iedereen: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'': ([[NL/BG 18.66|BG 18.66]]). "Laat alles liggen. Geef je gewoon alleen aan Mij over." En wat is het resultaat? Het resultaat is: ''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi'': "Ik zal je bevrijden van alle soorten reacties van je zondige leven." | ||
Deze materiële wereld, onze activiteiten zijn allemaal zondige activiteiten. Er is actie en reactie. Wat je ook doet, er is actie en reactie. Ook al is er een goede reactie, toch is het zondig. Toch is het zondig. Net als volgens de Vedische literatuur, vrome activiteiten, het resultaat van vrome activiteiten ... ''Janmaīśvarya-śruta-śrībhiḥ'' ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Stel, je doet niets zondig's in dit leven, je bent in elk opzicht heel vroom. Je bent vrijgevig, je bent welwillend, alles is in orde. Maar Bhagavad-gītā zegt dat het ''karma-bandhana'' is. Als je uit liefdadigheid iemand bijvoorbeeld een hoeveelheid geld geeft, dan zal je dat geld vier keer, vijf keer of tien keer meer terug krijgen in je volgende leven. Dat is een feit. Dus de Vaiṣṇava filosofie zegt dat dit ook zondig is. Waarom zondig? Want je moet weer geboorte nemen om die samengestelde rente te ontvangen. Dat is zondig. | |||
Stel nu dat je geboren bent in een hele rijke familie. Het probleem om in de baarmoeder te zijn is hetzelfde. Of je nu een vrome man of een goddeloze man bent, als je in de baarmoeder bent ... De moeilijkheden en de pijn die je ervaart in de baarmoeder is hetzelfde, of je zwart of wit bent, of je India's of Amerikaans bent, of kat of hond of wat dan ook. ''Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]). De problemen van de geboorte, van de dood, van ziekte en van ouderdom zijn overal hetzelfde. Het is niet dat je immuun voor ziektes zal zijn omdat je in een hele rijke familie geboren wordt. Het is niet dat je niet oud zal worden. Het is niet dat je gespaard zal worden van de problemen van de geboorte of dat je gespaard wordt van de problemen van de dood. | |||
Dus deze dingen moeten heel duidelijk begrepen worden. Maar de mensen zijn zo onintelligent geworden, het kan ze niet schelen dat ... "O, dood, oké. De dood. Laat maar komen." Geboorte ... Nu vooral tegenwoordig, een kind is in de baarmoeder, zoveel manieren om te doden zijn er. Zoveel. Dus waarom? Omdat de mensen zoveel verstrikt raken dat die persoon zelfs niet geboren wordt. Hij wordt in de baarmoeder geplaatst en hij wordt vermoord, opnieuw wordt hij in een andere baarmoeder geplaatst en weer wordt hij gedood. Op deze manier ziet hij niet eens het licht. Zie je. Dus om in de baarmoeder te komen en om opnieuw de dood te aanvaarden, om ouderdom en ziekte te aanvaarden dat is geen goede zaak. | |||
Als je een rijk man bent moet je al deze problemen van het materiële bestaan aanvaarden, of als je een arme man bent ... Het doet er niet toe. Iedereen die in deze materiële wereld komt met dit materiële lichaam moet al deze problemen aanvaarden. Het kan zijn dat je Amerikaan bent, het rijkste land ter wereld. Dat betekent niet dat er geen ziekte is, dat er geen ouderdom is, dat er geen geboorte en geen dood is. Dus de intelligente persoon is hij die een oplossing voor deze problemen kan vinden. Hij is intelligent. Anderen die lapwerk maken, oplappen, proberen een oplossing voor de problemen van het materiële leven te vinden, hoewel zij niet in staat zijn - het is niet mogelijk. | |||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> |
Latest revision as of 16:09, 29 January 2021
Lecture on BG 7.1 -- Los Angeles, December 2, 1968
Dus in antwoord op die manier van yoga zegt Kṛṣṇa hier duidelijk: mayy āsakta-manāḥ. Als je probeert om je geest te concentreren op de vorm van Kṛṣṇa, zo prachtig ... Hij geniet met Rādhārāṇī en Zijn metgezellen. Dan, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam, als je deze yoga beoefend, mad-āśrayaḥ, yuñjan mad-āśrayaḥ ... Je moet deze yoga beoefenen en tegelijkertijd moet je toevlucht bij Kṛṣṇa nemen. Mad-āśrayaḥ. Āśrayaḥ betekent "onder Mijn bescherming." Dit heet overgave.
Als je in een moeilijke situatie naar een vriend gaat en je geeft je over aan je vriend: "Mijn beste vriend, je bent zo goed, zo machtig, zo invloedrijk. Ik ben in groot gevaar. Dus ik geef me aan jou over. Geef me alsjeblieft bescherming ..." Dus dat kan je bij Kṛṣṇa doen. Hier in de materiële wereld, als je je aan iemand overgeeft, hoe groot hij ook kan zijn, hij kan weigeren. Hij kan zeggen: "Nou, ik ben niet in staat om je bescherming te geven." Dat is de natuurlijke reactie. Als je in gevaar bent en zelfs als je naar je boezemvriend gaat: "Geef me alsjeblieft bescherming," zal hij aarzelen want zijn macht is heel beperkt. Ten eerste zal hij denken: "Als ik aan deze persoon bescherming geef, zal mijn belang dan niet in gevaar worden gebracht?" Hij zal zo denken omdat zijn macht beperkt is.
Maar Kṛṣṇa is zo goed, Hij is zo machtig, Hij is zo rijk, dat Hij in de Bhagavad-gītā verklaart, iedereen: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: (BG 18.66). "Laat alles liggen. Geef je gewoon alleen aan Mij over." En wat is het resultaat? Het resultaat is: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: "Ik zal je bevrijden van alle soorten reacties van je zondige leven."
Deze materiële wereld, onze activiteiten zijn allemaal zondige activiteiten. Er is actie en reactie. Wat je ook doet, er is actie en reactie. Ook al is er een goede reactie, toch is het zondig. Toch is het zondig. Net als volgens de Vedische literatuur, vrome activiteiten, het resultaat van vrome activiteiten ... Janmaīśvarya-śruta-śrībhiḥ (SB 1.8.26). Stel, je doet niets zondig's in dit leven, je bent in elk opzicht heel vroom. Je bent vrijgevig, je bent welwillend, alles is in orde. Maar Bhagavad-gītā zegt dat het karma-bandhana is. Als je uit liefdadigheid iemand bijvoorbeeld een hoeveelheid geld geeft, dan zal je dat geld vier keer, vijf keer of tien keer meer terug krijgen in je volgende leven. Dat is een feit. Dus de Vaiṣṇava filosofie zegt dat dit ook zondig is. Waarom zondig? Want je moet weer geboorte nemen om die samengestelde rente te ontvangen. Dat is zondig.
Stel nu dat je geboren bent in een hele rijke familie. Het probleem om in de baarmoeder te zijn is hetzelfde. Of je nu een vrome man of een goddeloze man bent, als je in de baarmoeder bent ... De moeilijkheden en de pijn die je ervaart in de baarmoeder is hetzelfde, of je zwart of wit bent, of je India's of Amerikaans bent, of kat of hond of wat dan ook. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). De problemen van de geboorte, van de dood, van ziekte en van ouderdom zijn overal hetzelfde. Het is niet dat je immuun voor ziektes zal zijn omdat je in een hele rijke familie geboren wordt. Het is niet dat je niet oud zal worden. Het is niet dat je gespaard zal worden van de problemen van de geboorte of dat je gespaard wordt van de problemen van de dood.
Dus deze dingen moeten heel duidelijk begrepen worden. Maar de mensen zijn zo onintelligent geworden, het kan ze niet schelen dat ... "O, dood, oké. De dood. Laat maar komen." Geboorte ... Nu vooral tegenwoordig, een kind is in de baarmoeder, zoveel manieren om te doden zijn er. Zoveel. Dus waarom? Omdat de mensen zoveel verstrikt raken dat die persoon zelfs niet geboren wordt. Hij wordt in de baarmoeder geplaatst en hij wordt vermoord, opnieuw wordt hij in een andere baarmoeder geplaatst en weer wordt hij gedood. Op deze manier ziet hij niet eens het licht. Zie je. Dus om in de baarmoeder te komen en om opnieuw de dood te aanvaarden, om ouderdom en ziekte te aanvaarden dat is geen goede zaak.
Als je een rijk man bent moet je al deze problemen van het materiële bestaan aanvaarden, of als je een arme man bent ... Het doet er niet toe. Iedereen die in deze materiële wereld komt met dit materiële lichaam moet al deze problemen aanvaarden. Het kan zijn dat je Amerikaan bent, het rijkste land ter wereld. Dat betekent niet dat er geen ziekte is, dat er geen ouderdom is, dat er geen geboorte en geen dood is. Dus de intelligente persoon is hij die een oplossing voor deze problemen kan vinden. Hij is intelligent. Anderen die lapwerk maken, oplappen, proberen een oplossing voor de problemen van het materiële leven te vinden, hoewel zij niet in staat zijn - het is niet mogelijk.