SK/BG 3.42

Bhagavad-gītā — taká, aká je - KAPITOLA TRETIA: Karma-yoga

BG 3.41 - BG 3.43

Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

VERŠ 42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।

मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥४२॥

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

yo buddheḥ paratas tu saḥ

SYNONYMÁ

indriyāṇi — zmysly; parāṇi — vyššie; āhuḥ — vraví sa; indriyebhyaḥ — viac než zmysly; param — vyššie; manaḥ — myseľ; manasaḥ — viac než myseľ; tu — tiež; parā — vyššie; buddhiḥ — inteligencia; yaḥ — ten, kto; buddheḥ — viac než inteligencia; parataḥ — vyššie; tu — ale; saḥ — ona (duša).

PREKLAD

Činné zmysly sú nadradené mŕtvej hmote, nad zmyslami stojí myseľ, ešte vyššie než myseľ je inteligencia a zo všetkého najvyššia je duša.

VÝZNAM

Aktivity žiadostivosti sa vybíjajú prostredníctvom zmyslov. Žiadostivosť je nahromadená v tele a vychádza z neho zmyslovými orgánmi. Preto sú zmysly nadradené telu ako celku. Tieto „východy“ pri vyššom vedomí alebo pri vedomí Kṛṣṇu nie sú používané. Duša vedomá si Kṛṣṇu je v priamom kontakte s Najvyššou Božskou Osobnosťou; preto sú telesné činnosti zoradené tak, že končia Najvyššou Dušou. Telesnými činnosťami sa myslia činnosti zmyslov. Keď sa zastavia činnosti zmyslov, zastavia sa všetky činnosti tela. Keďže myseľ je stále aktívna, je v činnosti, aj keď je telo v pokoji — napríklad, keď spí. Nad mysľou však stojí inteligencia a nad ňou samotná duša. Keď je duša v priamom styku s Najvyšším, sú s Ním automaticky v styku aj inteligencia, myseľ a zmysly. V Kaṭha Upaniṣade sa na jednom mieste uvádza, že predmety zmyslového pôžitku sú nadradené zmyslom a nad zmyslovými predmetmi stojí myseľ. Ak je teda myseľ neustále zamestnaná v transcendentálnej službe Bohu, nemôžu byť zmysly zaujaté ničím iným. Ako už bolo vysvetlené, tento postoj ochráni človeka pred nízkymi sklonmi (paraṁ dṛṣtvā nivartate). V Kaṭha Upaniṣade sa duša opisuje ako mocná (mahān), pretože je nadradená zmyslom, zmyslovým predmetom, mysli a inteligencii. Najdôležitejšie je teda pochopiť pravú povahu duše.

Pomocou inteligencie musíme porozumieť pravej povahe večnej duše a potom upriamiť myseľ na Śrī Kṛṣṇu. Keď to urobíme, vyriešime tak všetky problémy. Začiatočníkom v duchovnom živote sa obyčajne radí, aby sa vyhýbali zmyslovým predmetom a spevnili svoju myseľ inteligenciou. Ak človek pomocou inteligencie zapojí svoju myseľ do vedomia Kṛṣṇu a celkom sa odovzdá Najvyššej Božskej Osobnosti, jeho myseľ sa automaticky posilní. Napriek tomu, že zmysly sú silné a nebezpečné ako jedovaté hady, stanú sa neškodnými, ako keď hadom vylámete jedovaté zuby. Aj keď je duša pánom inteligencie, mysle a zmyslov, ak sa neposilní stykom s Kṛṣṇom v oddanej službe, stále bude v ohrození poklesnutia pod vplyvom nepokojnej mysle.

BG 3.41 - BG 3.43