ES/SB 1.5.8: Difference between revisions
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La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es por constitución la de ser la servidora eterna del amo eterno. El Señor se ha expandido en forma de los seres vivientes, a fin de aceptar un amoroso servicio que ellos le presten, y solo eso puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Vyāsadeva, erudito como es, ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, finalizando con la filosofía | La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es por constitución la de ser la servidora eterna del amo eterno. El Señor se ha expandido en forma de los seres vivientes, a fin de aceptar un amoroso servicio que ellos le presten, y solo eso puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Vyāsadeva, erudito como es, ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, finalizando con la filosofía ''Vedānta'', pero ninguna de ellas se ha escrito en glorificación directa de la Personalidad de Dios. Las áridas especulaciones filosóficas, incluso acerca del trascendental tema del Absoluto, tienen muy poca atracción si no tratan directamente de la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en comprensión trascendental. El Absoluto que se llega a comprender como el Brahman impersonal o la Superalma localizada, Paramātmā, produce menos bienaventuranza trascendental que la comprensión máxima: la comprensión de Sus glorias como la Persona Suprema. | ||
El propio Vyāsadeva es el recopilador del ''Vedānta-darśana''. Sin embargo, a pesar de ser el autor, está preocupado. Entonces, ¿qué clase de bienaventuranza trascendental pueden obtener los lectores y oyentes del ''Vedānta'', que Vyāsadeva, el autor, no explique directamente? Aquí surge la necesidad de que el mismo autor explique el ''Vedānta-sūtra'' en la forma del ''Śrīmad-Bhāgavatam''. | |||
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Latest revision as of 17:09, 28 June 2023
TEXTO 8
- śrī-nārada uvāca
- bhavatānudita-prāyaṁ
- yaśo bhagavato ’malam
- yenaivāsau na tuṣyeta
- manye tad darśanaṁ khilam
PALABRA POR PALABRA
śrī-nāradaḥ—Śrī Nārada; uvāca—dijo; bhavatā—por ti; anudita-prāyam—apenas elogiado; yaśaḥ—glorias; bhagavataḥ—de la Personalidad de Dios; amalam—inmaculado; yena—mediante el cual; eva—indudablemente; asau—Él (la Personalidad de Dios); na—no; tuṣyeta—estar complacido; manye—yo creo; tat—esa; darśanam—filosofía; khilam—inferior.
TRADUCCIÓN
Śrī Nārada dijo: Tú no has difundido de hecho las sublimes e inmaculadas glorias de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisface los trascendentales sentidos del Señor, se considera que carece de valor.
SIGNIFICADO
La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es por constitución la de ser la servidora eterna del amo eterno. El Señor se ha expandido en forma de los seres vivientes, a fin de aceptar un amoroso servicio que ellos le presten, y solo eso puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Vyāsadeva, erudito como es, ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, finalizando con la filosofía Vedānta, pero ninguna de ellas se ha escrito en glorificación directa de la Personalidad de Dios. Las áridas especulaciones filosóficas, incluso acerca del trascendental tema del Absoluto, tienen muy poca atracción si no tratan directamente de la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en comprensión trascendental. El Absoluto que se llega a comprender como el Brahman impersonal o la Superalma localizada, Paramātmā, produce menos bienaventuranza trascendental que la comprensión máxima: la comprensión de Sus glorias como la Persona Suprema.
El propio Vyāsadeva es el recopilador del Vedānta-darśana. Sin embargo, a pesar de ser el autor, está preocupado. Entonces, ¿qué clase de bienaventuranza trascendental pueden obtener los lectores y oyentes del Vedānta, que Vyāsadeva, el autor, no explique directamente? Aquí surge la necesidad de que el mismo autor explique el Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.