ES/SB 3.9.26: Difference between revisions

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:puṁsāṁ sva-kāmāya vivikta-mārgair
:maitreya uvāca
:abhyarcatāṁ kāma-dughāṅghri-padmam
:sva-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ
:pradarśayantaṁ kṛpayā nakhendu-
:tapo-vidyā-samādhibhiḥ
:mayūkha-bhinnāṅguli-cāru-patram
:yāvan mano-vacaḥ stutvā
:virarāma sa khinnavat
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''puṁsām''—del ser humano; ''sva-kāmāya''—conforme al deseo; ''vivikta-mārgaiḥ''—por el sendero del servicio devocional; ''abhyarcatām''—adorado; ''kāma-dugha-aṅghripadmam''—los pies de loto del Señor, que pueden conceder todos los frutos deseados; ''pradarśayantam''—mientras los mostraba; ''kṛpayā''—por la misericordia sin causa; ''nakha''—uñas; ''indu''—como lunas; ''mayūkha''—rayos; ''bhinna''—dividido; ''aṅguli''—figuras; ''cāru-patram''—muy hermoso.
''maitreyaḥ uvāca''—el gran sabio Maitreya dijo; ''sva-sambhavam''—la fuente de su aparición; ''niśāmya''—viendo; ''evam''—de esa manera; ''tapaḥ''—penitencia; ''vidyā''—conocimiento; ''samādhibhiḥ''—así como también mediante la concentración de la mente; ''yāvat''—tanto como era posible; ''manaḥ''—mente; ''vacaḥ''—palabras; ''stutvā''—habiendo orado; ''virarāma''—calló; ''saḥ''—él (Brahmā); ''khinna-vat''—como si estuviera cansado.
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El Señor mostró Sus pies de loto, levantándolos. Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura. El esplendor de los rayos trascendentales de la uñas cual lunas de Sus pies y de Sus manos recordaba los pétalos de una flor.
El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahmā, después de observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, oró pidiendo Su misericordia, hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. habiendo orado de esa manera, calló, como si estuviera cansado debido a sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental.
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El Señor complace los deseos de todo el mundo, tal como uno lo desee. Los devotos puros están interesados en alcanzar el servicio trascendental del Señor, que no es diferente de Él. Por lo tanto, el Señor es lo único que desean los devotos puros, y el servicio devocional es el único proceso inmaculado para ganarse Su favor. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su ''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' (1.1.11) que el servicio devocional puro es ''jñāna-karmādy-anāvṛtam'': El servicio devocional puro carece de todo vestigio de conocimiento especulativo y actividades fruitivas. Dicho servicio devocional puede otorgar al devoto puro el resultado más elevado, es decir, la compañía directa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Según el ''Gopālatāpanī Upaniṣad'', el Señor mostró uno de los muchos miles de pétalos de Sus pies de loto. Está dicho: ''brāhmaṇo ’sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me purastāt āvirbabhūva''. Después de discernir durante millones de años, Brahmā pudo entender la forma trascendental del Señor como Śrī Kṛṣṇa, un pastorcillo de vacas, y, así pues, anotó su experiencia en la ''Brahma-saṁhitā'', en la famosa oración: ''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''.
La iluminación de Brahmā en lo referente al conocimiento se debía al Señor que está situado en su corazón. Después de ser creado, Brahmā no pudo averiguar cuál era la fuente de su aparición, pero después de ejecutar penitencia y concentración mental pudo ver la fuente de su nacimiento, y de esa manera quedó iluminado a través de su corazón. El maestro espiritual externo y el maestro espiritual interno son ambos representaciones del Señor. A menos que uno se ponga en contacto con esa clase de representaciones genuinas, no puede declarar que es un maestro espiritual. Brahmā no tenía ninguna oportunidad de recibir la ayuda de un maestro espiritual externo, debido a que, en ese entonces, el propio Brahmā era la única criatura que había en el universo. Por consiguiente, el Señor, quedando satisfecho con las oraciones de Brahmā, le iluminó desde dentro acerca de todo.
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Latest revision as of 10:53, 27 June 2018


Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 26

maitreya uvāca
sva-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ
tapo-vidyā-samādhibhiḥ
yāvan mano-vacaḥ stutvā
virarāma sa khinnavat


PALABRA POR PALABRA

maitreyaḥ uvāca—el gran sabio Maitreya dijo; sva-sambhavam—la fuente de su aparición; niśāmya—viendo; evam—de esa manera; tapaḥ—penitencia; vidyā—conocimiento; samādhibhiḥ—así como también mediante la concentración de la mente; yāvat—tanto como era posible; manaḥ—mente; vacaḥ—palabras; stutvā—habiendo orado; virarāma—calló; saḥ—él (Brahmā); khinna-vat—como si estuviera cansado.


TRADUCCIÓN

El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Brahmā, después de observar la fuente de su aparición, es decir, la Personalidad de Dios, oró pidiendo Su misericordia, hasta donde su mente y sus palabras se lo permitieron. habiendo orado de esa manera, calló, como si estuviera cansado debido a sus actividades de penitencia, conocimiento y concentración mental.


SIGNIFICADO

La iluminación de Brahmā en lo referente al conocimiento se debía al Señor que está situado en su corazón. Después de ser creado, Brahmā no pudo averiguar cuál era la fuente de su aparición, pero después de ejecutar penitencia y concentración mental pudo ver la fuente de su nacimiento, y de esa manera quedó iluminado a través de su corazón. El maestro espiritual externo y el maestro espiritual interno son ambos representaciones del Señor. A menos que uno se ponga en contacto con esa clase de representaciones genuinas, no puede declarar que es un maestro espiritual. Brahmā no tenía ninguna oportunidad de recibir la ayuda de un maestro espiritual externo, debido a que, en ese entonces, el propio Brahmā era la única criatura que había en el universo. Por consiguiente, el Señor, quedando satisfecho con las oraciones de Brahmā, le iluminó desde dentro acerca de todo.