ES/SB 5.1.38: Difference between revisions
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Mahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Mahārāja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: | Mahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Mahārāja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: | ||
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi | :''na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ'' | ||
:''kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye'' | |||
:''mama janmani janmanīśvare'' | |||
:''bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi'' | |||
«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Nārada le había enseñado. | «¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Nārada le había enseñado. | ||
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TEXTO 38
- para-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ
- putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ
- mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo
- hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar
- evānusasāra.
PALABRA POR PALABRA
para-devatā—de la Suprema Personalidad de Dios; prasāda—por la misericordia; adhigata—obtenida; ātma-pratyavamarśena—por la autorrealización; anupravṛttebhyaḥ—que siguió exactamente su sendero; putrebhyaḥ—a sus hijos; imām—esta Tierra; yathā-dāyam—en exacta conformidad con la herencia; vibhajya—dividir; bhukta-bhogām—a quien disfrutó de muchas maneras; ca—también; mahiṣīm—a la reina; mṛtakam iva—exactamente como un cuerpo muerto; saha—con; mahā-vibhūtim—gran opulencia; apahāya—abandonar; svayam—él mismo; nihita—emprender perfectamente; nirvedaḥ—renunciación; hṛdi—en el corazón; gṛhīta—aceptó; hari—de la Suprema Personalidad de Dios; vihāra—pasatiempos; anubhāvaḥ—con esa actitud; bhagavataḥ—de la gran persona santa; nāradasya—del santo Nārada; padavīm—posición; punaḥ—de nuevo; eva—ciertamente; anusasāra—comenzó a seguir.
TRADUCCIÓN
Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata recuperó su buen juicio. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su reino, grande y opulento, y a su esposa, con quien tanto había gozado de la complacencia sensorial, y renunció por completo a todos los apegos. Su corazón, ya purificado, se convirtió en un lugar para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de conciencia de Kṛṣṇa, la vida espiritual, y alcanzar de nuevo la posición a la que había llegado por la gracia del gran santo Nārada.
SIGNIFICADO
Como expone Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭaka: ceto-darpaṇamārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: En cuanto el corazón está limpio, se apaga el ardiente fuego de la existencia material. Nuestro corazón está hecho para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que debemos ser perfectamente conscientes de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). Esa debe ser nuestra única ocupación. Aquel que no tiene el corazón limpio, no puede pensar en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo; pero la persona que puede poner de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, adquiere fácilmente las cualidades necesarias para renunciar al apego material. Los filósofos māyāvādīs, los yogīs y los jñānīs se contentan con tratar de abandonar el mundo material diciendo brahma-satyaṁ jagan mithyā: «Este mundo es falso. No sirve para nada. Busquemos el Brahman». Ese conocimiento teórico no nos va a ayudar. Si creemos que el Brahman es la auténtica realidad, tenemos que poner en nuestro corazón los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Tenemos que fijar los pies de loto del Señor en el corazón. Eso nos dará la fuerza para liberarnos del enredo material.
Mahārāja Priyavrata pudo abandonar su opulento reino; abandonó además la compañía de su hermosa esposa como si de un cadáver se tratara. Una esposa puede ser muy bella y estar dotada de un cuerpo muy atractivo, pero cuando su cuerpo muere, deja de interesarnos por completo. Alabamos a las mujeres hermosas por su cuerpo, pero ningún hombre lujurioso se sentirá atraído por ese mismo cuerpo si en él no hay un alma espiritual. Por la gracia del Señor, Mahārāja Priyavrata era tan fuerte que, a pesar de que su hermosa esposa estaba viva, pudo abandonar su compañía exactamente como lo haría una persona forzada a abandonar la compañía de su esposa muerta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
- na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
- kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
- mama janmani janmanīśvare
- bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento». Para aquel que desea avanzar en la vida espiritual, el apego a la opulencia material y el apego a una esposa hermosa son dos grandes obstáculos. Esos apegos son más censurables incluso que el suicidio. Por lo tanto, todo el que desee pasar por encima de la nesciencia material debe, por la gracia de Kṛṣṇa, liberarse del apego a las mujeres y el dinero. Cuando Mahārāja Priyavrata se liberó por completo de esos apegos, pudo seguir de nuevo en paz los principios que el gran sabio Nārada le había enseñado.