ES/Prabhupada 0498 - Tan pronto como abandono este cuerpo, todos mis rascacielos, negocios - Se acabaron: Difference between revisions

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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972|Lecture on BG 2.15 -- Hyderabad, November 21, 1972]]'''
'''[[ES/721121 - Clase BG 02.15 - Hyderabad|Extracto clase BG 2.15 -- Hyderabad, 21 noviembre 1972]]'''
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Así que aquí está la recomendación. Trata de ser consciente de Kṛṣṇa. Y entonces no te disturbarás con todos estos cambios externos, efímeros del mundo material. No sólo de este cuerpo, prácticamente la persona avanzada en la vida espiritual, no está agitada por los llamados trastornos políticos o disturbios sociales. No. Sabe que son simplemente externos, Al igual que en el sueño. También es un sueño. La... Nuestra existencia presente, también es un sueño. Exactamente igual que soñamos por la noche. En los sueños, creamos tantas cosas. Así que este mundo material es también un sueño burdo. Un sueño burdo. Eso es un sueño sutil. Y este es el sueño burdo. Esa es la acción de la mente, el cuerpo, la inteligencia, mientras soñamos. Y aquí, la acción de los cinco elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego... Pero todos ellos, estos ocho, son simplemente materiales. Así que pensamos que "ahora he construido una casa muy bonita, un rascacielos." No es más que un sueño. Nada más que un sueño. Sueño en este sentido, que en cuanto abandono este cuerpo, todo mi rascacielos, negocio, fábrica - se acaba. Exactamente el mismo sueño. El sueño es para unos pocos minutos o unas horas. Y es por pocos años. Eso es todo. Es un sueño.  
Aquí está la recomendación. Traten de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Y entonces no estarán perturbados con todos estos cambios externos efímeros del mundo material. No sólo de este cuerpo, prácticamente aquel que es avanzado en la vida espiritual no está agitado por las así llamadas conmociones políticas o las perturbaciones sociales. No. Él sabe que son simplemente externas, efíme... Tal como en su sueño. Es también un sueño. El... Nuestra existencia actual es también un sueño. Exactamente como soñamos por la noche. En sueños creamos tantas cosas. Este mundo material es también un sueño burdo. Un sueño burdo. Ése es un sueño sutil. Y éste es un sueño burdo. Ésa es la acción de la mente, el cuerpo, la inteligencia, el sueño. Y aquí, la acción de los cinco elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego... Pero todos ellos, estos ocho, son simplemente materiales. Estamos pensando que: “He construido ahora una buena casa, un rascacielos”. No es más que un sueño. Nada más que un sueño. Sueños, en ese sentido, que tan pronto como abandone este cuerpo todos mis rascacielos, negocios, fábricas —se acabó. Exactamente el mismo sueño. El sueño es por algunos minutos o por algunas horas. Y éste es por algunos años. Eso es todo. Es un sueño.  


Así que uno no debería ser perturbado por esta condición de soñar. Eso es vida espiritual. Uno no debería disturbarse. Al igual que nosotros no somos disturbados. Supongamos que, en un sueño, me colocan en un trono, y yo estoy actuando como un rey, y después de que el sueño ha terminado, no me apeno. Del mismo modo, en un sueño vi un tigre que me atacaba. En realidad estaba llorando "Aquí hay un tigre! Aquí hay un tigre! Sálvame." Y la persona que está acostada detrás de mí o de mi lado, dice, "Oh, ¿por qué lloras? ¿Dónde está el tigre?" Así que cuando despierta, ve que no hay ningún tigre. Así que todo es así. Pero este sueño, estos sueños burdos y sutiles, son simplemente reflejos. Al igual ¿qué es un sueño? Todo el día, lo que pienso, el sueño es un reflejo, una reflexión. Mi padre estaba haciendo negocios con telas. Así que a veces, en el sueño estaba cotizando el precio: "Este es el precio." Así igualmente todo es un sueño. Esta existencia material, hecha de estos cinco elementos burdos y tres elementos sutiles, son exactamente como un sueño. Smara nityam aniyatām. Por lo tanto Cāṇakya Paṇḍita dice, smara nityam aniyatām. Esto es anitya, temporal... Soñar es siempre temporal.  
Uno no debe estar perturbado por esta condición de sueño. Eso es la vida espiritual. Uno no debe estar perturbado. Así como nosotros no estamos perturbados. Supongamos que en un sueño fui puesto en un trono y estaba trabajando como un rey, y cuando el sueño se acaba, no estoy afectado. Similarmente, en sueños estaba viendo que un tigre me atacaba. Estaba realmente llorando: “¡Aquí hay un tigre! ¡Aquí hay un tigre! Sálvenme”. Y la persona que está descansando detrás de mí, o junto a mí, dice: “Oh, ¿por qué estás llorando? ¿Dónde está el tigre?”. Y cuando se despierta él ve que no hay ningún tigre. Todo es de la misma manera. Pero este sueño, estos sueños burdos y sutiles, son simplemente reflejos. Tal como, ¿Qué es un sueño? De todo lo que pienso en el día, el sueño es un reflejo, un reflejo. Mi padre tenía un negocio de ropa. Algunas veces, él, en sueños decía los precios: “Éste es el precio”. Similarmente, es todo un sueño. Esta existencia material constituida de estos cinco elementos burdos y tres elementos sutiles, es exactamente como un sueño. ''Smara nityam aniyatām''.(?) Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita dice: ''smara nityam aniyatām''. Este ''anitya'', temporal... El sueño es siempre temporal.  


Así que debemos saber que todo lo que poseemos, lo que estamos viendo, esto es todos un sueño, temporal. Por lo tanto, si nos volvemos absortos con las cosas temporales, el así llamado socialismo, nacionalismo, familia-ismo o este-ismo, ese-ismo, y perder nuestro tiempo, sin cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces eso se llama śrama eva hi kevalam ([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]]), simplemente perdiendo el tiempo, creando otro cuerpo. Nuestro propio asunto es que debemos saber que "yo no soy este sueño. Yo soy un hecho, un hecho espiritual. Así que tengo un asunto diferente." Eso se llama vida espiritual. Eso es vida espiritual, cuando entendemos que "Yo soy Brahman. Yo no soy esta materia." Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ([[ES/BG 18.54|BG 18.54]]). En ese momento estaremos alegres. Porque estamos sufriendo con tantos cambios de las características materiales, y estamos tristes y felices, siendo afectados por todas estas actividades externas, pero cuando entendemos correctamente que "no tengo ninguna relación con todas estas cosas," entonces nos volvemos felices. "Oh, no tengo ninguna responsabilidad. Nada, no tengo nada que ver con todas estas cosas."
Debemos saber que todo lo que poseemos, todo lo que vemos, son todo sueños temporales. Por lo tanto, si nos absorbemos en las cosas temporales, así llamado socialismo, nacionalismo, familia-ismo o este-ismo, aquel-ismo y perdemos nuestro tiempo sin cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, eso es llamado ''śrama eva hi kevalam'' ([[ES/SB 1.2.8|SB 1.2.8]]), simplemente perder nuestro tiempo creando otro cuerpo. Nuestro propio interés es que debemos saber que: “No soy este sueño, soy una realidad, una realidad espiritual. Por lo tanto tengo un interés diferente”. Eso es llamado vida espiritual. Eso es vida espiritual, cuando podemos entender que: “Yo soy Brahman, no soy esta materia”. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā''. En ese momento seremos felices. Porque estamos afligidos con tantos cambios de los aspectos materiales y lamentamos y estamos felices, estando afligidos por todas estas actividades externas, pero cuando entendemos correctamente que: “No me preocupan todas estas cosas”, entonces nos volvemos gozosos. “Oh, no tengo responsabilidad. Nada, no tengo nada que ver con estas cosas”.  
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Extracto clase BG 2.15 -- Hyderabad, 21 noviembre 1972

Aquí está la recomendación. Traten de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Y entonces no estarán perturbados con todos estos cambios externos efímeros del mundo material. No sólo de este cuerpo, prácticamente aquel que es avanzado en la vida espiritual no está agitado por las así llamadas conmociones políticas o las perturbaciones sociales. No. Él sabe que son simplemente externas, efíme... Tal como en su sueño. Es también un sueño. El... Nuestra existencia actual es también un sueño. Exactamente como soñamos por la noche. En sueños creamos tantas cosas. Este mundo material es también un sueño burdo. Un sueño burdo. Ése es un sueño sutil. Y éste es un sueño burdo. Ésa es la acción de la mente, el cuerpo, la inteligencia, el sueño. Y aquí, la acción de los cinco elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego... Pero todos ellos, estos ocho, son simplemente materiales. Estamos pensando que: “He construido ahora una buena casa, un rascacielos”. No es más que un sueño. Nada más que un sueño. Sueños, en ese sentido, que tan pronto como abandone este cuerpo todos mis rascacielos, negocios, fábricas —se acabó. Exactamente el mismo sueño. El sueño es por algunos minutos o por algunas horas. Y éste es por algunos años. Eso es todo. Es un sueño.

Uno no debe estar perturbado por esta condición de sueño. Eso es la vida espiritual. Uno no debe estar perturbado. Así como nosotros no estamos perturbados. Supongamos que en un sueño fui puesto en un trono y estaba trabajando como un rey, y cuando el sueño se acaba, no estoy afectado. Similarmente, en sueños estaba viendo que un tigre me atacaba. Estaba realmente llorando: “¡Aquí hay un tigre! ¡Aquí hay un tigre! Sálvenme”. Y la persona que está descansando detrás de mí, o junto a mí, dice: “Oh, ¿por qué estás llorando? ¿Dónde está el tigre?”. Y cuando se despierta él ve que no hay ningún tigre. Todo es de la misma manera. Pero este sueño, estos sueños burdos y sutiles, son simplemente reflejos. Tal como, ¿Qué es un sueño? De todo lo que pienso en el día, el sueño es un reflejo, un reflejo. Mi padre tenía un negocio de ropa. Algunas veces, él, en sueños decía los precios: “Éste es el precio”. Similarmente, es todo un sueño. Esta existencia material constituida de estos cinco elementos burdos y tres elementos sutiles, es exactamente como un sueño. Smara nityam aniyatām.(?) Por lo tanto, Cāṇakya Paṇḍita dice: smara nityam aniyatām. Este anitya, temporal... El sueño es siempre temporal.

Debemos saber que todo lo que poseemos, todo lo que vemos, son todo sueños temporales. Por lo tanto, si nos absorbemos en las cosas temporales, así llamado socialismo, nacionalismo, familia-ismo o este-ismo, aquel-ismo y perdemos nuestro tiempo sin cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces, eso es llamado śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8), simplemente perder nuestro tiempo creando otro cuerpo. Nuestro propio interés es que debemos saber que: “No soy este sueño, soy una realidad, una realidad espiritual. Por lo tanto tengo un interés diferente”. Eso es llamado vida espiritual. Eso es vida espiritual, cuando podemos entender que: “Yo soy Brahman, no soy esta materia”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. En ese momento seremos felices. Porque estamos afligidos con tantos cambios de los aspectos materiales y lamentamos y estamos felices, estando afligidos por todas estas actividades externas, pero cuando entendemos correctamente que: “No me preocupan todas estas cosas”, entonces nos volvemos gozosos. “Oh, no tengo responsabilidad. Nada, no tengo nada que ver con estas cosas”.