ES/Prabhupada 0628 - No aceptamos tal cosa como "Tal vez", "Quizás". No. Aceptamos lo que es un hecho: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.13 -- Pittsburgh, 8 septiembre 1972

El conocimiento perfecto es hablado por Kṛṣṇa:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13).

Dehinaḥ, del alma viviente, el cuerpo está cambiando. Similarmente, después de la muerte, después de la, así llamada muerte... Porque no hay muerte. Tras la parada de las funciones del cuerpo burdo, el alma se transfiere a otro cuerpo burdo. Ésta afirmación la tenemos del Bhagavad-gītā. Y si aceptamos esta afirmación, “ésta es la realidad” entonces, nuestra vida espiritual inmediatamente comienza. Sin este entendimiento no cabe duda que no existe entendimiento espiritual. Todo es vago, simplemente especulación mental, “tal vez” “quizás”. Estas teorías han sido promovidas por así llamados científicos y filósofos. Pero nosotros no aceptamos cosas tales como “quizás”, “puede ser”. No. Nosotros aceptamos la realidad. No es una cuestión de creencias, es una cuestión de hechos. Ésta es la realidad.

Ahora, ¿cómo el alma transmigra? Supongamos que después de esta vida tengo una vida mejor, eso está bien. Pero si tengo una vida inferior, entonces, ¿cuál es la condición? Supongamos que en la siguiente vida tengo una vida de gato o perro o vaca. Supongamos que tienen nacimiento de nuevo en América. Pero si cambian su cuerpo, entonces todas las circunstancias cambian. Como ser humano, el Estado les da protección, pero tan pronto como se convierten en otro cuerpo, ya sea de árbol o de animal, el trato es diferente. El animal va al matadero; los árboles, están siendo cortados. No hay protestas. Ésta es la condición de la vida material. A veces tenemos una condición de vida mejor, a veces tenemos una condición de vida inferior. No hay garantía. Eso dependerá de mi trabajo. Eso es práctico. En esta vida también, si se vuelven muy educados, entonces su futuro es muy bueno. Si no están educados, entonces su futuro no es tan brillante. Similarmente, en esta forma humana de vida podemos facilitar una solución para los repetidos nacimientos y muertes. Y ésta es la única misión de la forma humana de vida, cómo salir de estas condiciones materiales de vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Podemos encontrar una solución. Y esa solución es la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa... La conciencia de Kṛṣṇa quiere decir, Kṛṣṇa, el Supremo, Él, Señor, Dios. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente entender que... Tal como entienden a su padre y a sus hermanos a ustedes mismos. Son todos hijos del padre. No es difícil de entender. Tal como el padre mantiene a toda la familia, similarmente, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, o Dios, tiene innumerables hijos, entidades vivientes, y está manteniendo todo el cuerpo, toda la familia. ¿Cuál es la dificultad? Luego, el siguiente deber es volverse de conciencia desarrollada. Tal como un buen hijo, cuando siente que: “Mi padre ha hecho tanto por mí. Debo compensarlo, o al menos, debo de aceptar la obligación de lo que mi padre ha hecho por mí”, este sentimiento es llamado conciencia de Kṛṣṇa.

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-'''<big>[[Vaniquotes:Everything vague, simply mental speculation, "maybe," "perhaps." These theories are being forwarded by so-called scientists and philosophers. But we don't accept such things as "perhaps," "maybe." No. We accept what is fact|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:Everything vague, simply mental speculation, "maybe," "perhaps." These theories are being forwarded by so-called scientists and philosophers. But we don't accept such things as "perhaps," "maybe." No. We accept what is fact|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.13 -- Pittsburgh, September 8, 1972|Lecture on BG 2.13 -- Pittsburgh, September 8, 1972]]'''
+'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.13 -- Pittsburgh, September 8, 1972|Extracto clase BG 2.13 -- Pittsburgh, 8 septiembre 1972]]'''
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 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Así que aquí, el conocimiento perfecto es hablado por Kṛṣṇa:
+El conocimiento perfecto es hablado por Kṛṣṇa:
-:dehino 'smin yathā dehe
+:''dehino 'smin yathā dehe''
-:kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
+:''kaumāraṁ yauvanaṁ jarā''
-:tathā dehāntara-prāptir
+:''tathā dehāntara-prāptir''
-:dhīras tatra na muhyati
+:''dhīras tatra na muhyati''
-:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]])
+:([[ES/BG 2.13|BG 2.13]]).
-Dehinaḥ, del alma viviente, el cuerpo está cambiando. Del mismo modo, después de la muerte, después de la llamada muerte... Porque no hay muerte. Después que finaliza la función de este cuerpo burdo, el alma se transfiere a otro cuerpo burdo. Esta declaración la obtenemos del Bhagavad-gītā. Y si aceptamos esta afirmación, "Esto es un hecho," entonces nuestra vida espiritual comienza inmediatamente. Sin esta comprensión, no hay cuestión de comprensión espiritual. Todo incierto, simplemente especulación mental, "tal vez," "quizás." Estas teorías son propuestas por los así llamados científicos y filósofos. Pero no aceptamos tales cosas como "quizás," "tal vez." No. Aceptamos lo que es un hecho. No es una cuestión de creencia; se trata de una cuestión de que sea un hecho. Así que esto es un hecho.
+''Dehinaḥ'', del alma viviente, el cuerpo está cambiando. Similarmente, después de la muerte, después de la, así llamada muerte... Porque no hay muerte. Tras la parada de las funciones del cuerpo burdo, el alma se transfiere a otro cuerpo burdo. Ésta afirmación la tenemos del ''Bhagavad-gītā''. Y si aceptamos esta afirmación, “ésta es la realidad” entonces, nuestra vida espiritual inmediatamente comienza. Sin este entendimiento no cabe duda que no existe entendimiento espiritual. Todo es vago, simplemente especulación mental, “tal vez” “quizás”. Estas teorías han sido promovidas por así llamados científicos y filósofos. Pero nosotros no aceptamos cosas tales como “quizás”, “puede ser”. No. Nosotros aceptamos la realidad. No es una cuestión de creencias, es una cuestión de hechos. Ésta es la realidad.
-Ahora, ¿cómo el alma transmigra? Supongamos que después de esta vida, obtengo una mejor vida, eso es bueno. Pero si obtengo una vida inferior, entonces ¿cuál es la condición? Supongamos que en la próxima vida obtengo una vida de un gato o un perro o una vaca. Supongamos que consigues de nuevo nacer en Estados Unidos. Pero si cambias tu cuerpo, entonces las circunstancias enteras cambian. Como ser humano, se te da toda la protección por parte del Estado, pero tan pronto como obtienes otro cuerpo, ya sea de árbol o animal, el tratamiento es diferente. El animal va al matadero; los árboles están siendo recortados. Nadie protesta. Así que esta es la condición de la vida material. A veces estamos obteniendo mejores condiciones de vida, y a veces estamos obteniendo una más baja condición de vida. No hay ninguna garantía. Eso dependerá de mi trabajo. Esto es práctico. En esta vida también, si te vuelves educado, entonces tu futuro es muy bueno. Si no estás educado, entonces tu futuro no es tan brillante. Del mismo modo, en esta forma humana de vida, podemos solucionar este nacimiento y muerte. Y ese es el único asunto de la forma humana de vida, cómo salir de estas condiciones materiales de la vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Podemos encontrarle una solución. Y esa solución es la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como llegamos a ser conscientes de Kṛṣṇa... La consciencia de Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa, la Suprema, Él, el Señor, Dios. Somos partes integrales de Kṛṣṇa. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente entender que... Al igual que entiendes a tu padre, a tus hermanos y a ti mismo. Todos son hijos del padre. Así que no es difícil de entender. Como padre mantiene a toda la familia, de manera similar, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, o Dios, tiene muchos hijos, innumerables entidades vivientes, y está manteniendo a todo el cuerpo, a toda la familia. ¿Cuál es la dificultad? Entonces el siguiente deber es obtener una conciencia desarrollada. Al igual que un buen hijo, cuando siente que "el Padre ha hecho tanto por el. Tengo que repagarlo, o por lo menos debo aceptar una tarea por lo que mi padre ha hecho por mí," tal sentimiento se llama conciencia de Kṛṣṇa.
+Ahora, ¿cómo el alma transmigra? Supongamos que después de esta vida tengo una vida mejor, eso está bien. Pero si tengo una vida inferior, entonces, ¿cuál es la condición? Supongamos que en la siguiente vida tengo una vida de gato o perro o vaca. Supongamos que tienen nacimiento de nuevo en América. Pero si cambian su cuerpo, entonces todas las circunstancias cambian. Como ser humano, el Estado les da protección, pero tan pronto como se convierten en otro cuerpo, ya sea de árbol o de animal, el trato es diferente. El animal va al matadero; los árboles, están siendo cortados. No hay protestas. Ésta es la condición de la vida material. A veces tenemos una condición de vida mejor, a veces tenemos una condición de vida inferior. No hay garantía. Eso dependerá de mi trabajo. Eso es práctico. En esta vida también, si se vuelven muy educados, entonces su futuro es muy bueno. Si no están educados, entonces su futuro no es tan brillante. Similarmente, en esta forma humana de vida podemos facilitar una solución para los repetidos nacimientos y muertes. Y ésta es la única misión de la forma humana de vida, cómo salir de estas condiciones materiales de vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Podemos encontrar una solución. Y esa solución es la conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa... La conciencia de Kṛṣṇa quiere decir, Kṛṣṇa, el Supremo, Él, Señor, Dios. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente entender que... Tal como entienden a su padre y a sus hermanos a ustedes mismos. Son todos hijos del padre. No es difícil de entender. Tal como el padre mantiene a toda la familia, similarmente, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, o Dios, tiene innumerables hijos, entidades vivientes, y está manteniendo todo el cuerpo, toda la familia. ¿Cuál es la dificultad? Luego, el siguiente deber es volverse de conciencia desarrollada. Tal como un buen hijo, cuando siente que: “Mi padre ha hecho tanto por mí. Debo compensarlo, o al menos, debo de aceptar la obligación de lo que mi padre ha hecho por mí”, este sentimiento es llamado conciencia de Kṛṣṇa.
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