ES/SB 7.2.43: Difference between revisions

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:taṁ sarva-bhūtātma-bhūtaṁ
:yathānalo dāruṣu bhinna īyate
:praśāntaṁ sama-darśanam
:yathānilo deha-gataḥ pṛthak sthitaḥ
:bhagavat-tejasā spṛṣṭaṁ
:yathā nabhaḥ sarva-gataṁ na sajjate
:nāśaknod dhantum udyamaiḥ
:tathā pumān sarva-guṇāśrayaḥ paraḥ
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''tam''—a Él; ''sarva-bhūta-ātma-bhūtam''—el alma en todas las entidades; ''praśāntam''—pacífico y sin odio, etc.; ''sama-darśanam''—ecuánime con todos; ''bhagavat-tejasā''—con el poder de la Suprema Personalidad de Dios; ''spṛṣṭam''—protegido; ''na''—no; ''aśaknot''—pudo; ''hantum''—para matar; ''udyamaiḥ''—con grandes intentos y diversas armas.
''yathā''—tal como; ''analaḥ''—el fuego; ''dāruṣu''—en leña; ''bhinnaḥ''—separado; ''īyate''—se percibe; ''yathā''—tal como; ''anilaḥ''—el aire; ''deha-gataḥ''—dentro del cuerpo; ''pṛthak''—separado; ''sthitaḥ''—situado; ''yathā''—tal como; ''nabhaḥ''—el cielo; ''sarva-gatam''—omnipresente; ''na''—no; ''sajjate''—se mezcla; ''tathā''—del mismo modo; ''pumān''—la entidad viviente; ''sarva-guṇa-āśrayaḥ''—aunque ahora refugio de las modalidades de la naturaleza material; ''paraḥ''—trascendental a la contaminación material.
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El Señor, la Superalma de todas las entidades vivientes, es sobrio, pacífico y ecuánime con todos. El gran devoto Prahlāda estaba protegido por la potencia del Señor,
Así como se percibe la diferencia entre el fuego y la leña en que arde, y así como el
de modo que Hiraṇyakaśipu no pudo matarle, a pesar de todos sus esfuerzos por
aire se encuentra dentro de la boca y las fosas nasales pero está separado de ellas, y
acabar con él.
del mismo modo que el cielo, que está en todas partes, nunca se mezcla con nada, la
entidad viviente también está separada del cuerpo material, al que da origen.
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En este verso es muy significativa la palabra ''sarva-bhūtātma- bhūtam''.
En el ''Bhagavad-gītā'', la Suprema Personalidad de Dios ha explicado que
''Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati'': El Señor está en lo más hondo del
de Él emanan tanto la energía material como la espiritual. La energía material viene descrita
corazón de todos sin distinción. Así, Él no es envidioso con unos y amistoso con otros;
con las palabras ''me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā'', es decir, las ocho energías separadas del Señor. Pero aunque se afirma que esas ocho energías materiales densas y sutiles —la tierra, el
para Él, todos somos iguales. Aunque a veces se Le ve que castiga a alguien, ese castigo
agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso— son ''bhinnā'', es decir,
es como el que un padre impone a un hijo por su propio bien. El castigo del Señor
están separadas del Señor, en realidad no lo están. Del mismo modo que el fuego parece
Supremo también es manifestación de la ecuanimidad del Señor. Por eso el verso se
estar separado de la leña, y del mismo modo que el aire que circula por las fosas nasales y
refiere al Señor con las palabras ''praśāntaṁ sama-darśanam''. Aunque el Señor tiene que
la boca parece estar separado del cuerpo, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios,
hacer cumplir Su voluntad, es equilibrado en toda circunstancia. Él guarda la misma
parece estar separado del ser vivo, cuando la realidad es que está separado, pero al mismo
disposición para con todos.
tiempo no lo está. Esa es la filosofía de ''acintya-bhedābheda-tattva'' expuesta por Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Conforme a las reacciones del ''karma'', el ser vivo parece estar separado de la
Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad mantiene una relación muy íntima con
el Señor. Por consiguiente, y aunque parezca que el Señor nos ha abandonado a nuestra
suerte, en realidad Él siempre está pendiente de nuestras actividades. Así pues, debemos
depender de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, y
de ese modo revivir nuestra relación íntima con Él. Debemos depender de la autoridad y
el control de la Suprema Personalidad de Dios.
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Latest revision as of 20:01, 21 January 2019


Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 43

yathānalo dāruṣu bhinna īyate
yathānilo deha-gataḥ pṛthak sthitaḥ
yathā nabhaḥ sarva-gataṁ na sajjate
tathā pumān sarva-guṇāśrayaḥ paraḥ


PALABRA POR PALABRA

yathā—tal como; analaḥ—el fuego; dāruṣu—en leña; bhinnaḥ—separado; īyate—se percibe; yathā—tal como; anilaḥ—el aire; deha-gataḥ—dentro del cuerpo; pṛthak—separado; sthitaḥ—situado; yathā—tal como; nabhaḥ—el cielo; sarva-gatam—omnipresente; na—no; sajjate—se mezcla; tathā—del mismo modo; pumān—la entidad viviente; sarva-guṇa-āśrayaḥ—aunque ahora refugio de las modalidades de la naturaleza material; paraḥ—trascendental a la contaminación material.


TRADUCCIÓN

Así como se percibe la diferencia entre el fuego y la leña en que arde, y así como el aire se encuentra dentro de la boca y las fosas nasales pero está separado de ellas, y del mismo modo que el cielo, que está en todas partes, nunca se mezcla con nada, la entidad viviente también está separada del cuerpo material, al que da origen.


SIGNIFICADO

En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios ha explicado que de Él emanan tanto la energía material como la espiritual. La energía material viene descrita con las palabras me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, es decir, las ocho energías separadas del Señor. Pero aunque se afirma que esas ocho energías materiales densas y sutiles —la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso— son bhinnā, es decir, están separadas del Señor, en realidad no lo están. Del mismo modo que el fuego parece estar separado de la leña, y del mismo modo que el aire que circula por las fosas nasales y la boca parece estar separado del cuerpo, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, parece estar separado del ser vivo, cuando la realidad es que está separado, pero al mismo tiempo no lo está. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva expuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Conforme a las reacciones del karma, el ser vivo parece estar separado de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad mantiene una relación muy íntima con el Señor. Por consiguiente, y aunque parezca que el Señor nos ha abandonado a nuestra suerte, en realidad Él siempre está pendiente de nuestras actividades. Así pues, debemos depender de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, y de ese modo revivir nuestra relación íntima con Él. Debemos depender de la autoridad y el control de la Suprema Personalidad de Dios.