ES/770401 - Clase - Bombay: Difference between revisions

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Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770401GN-Bombay, 1 abril 1977 - 9:20 minutos

Prabhupāda: …y permanecerán hasta el ocho. Así que nuestro darśana y conversaciones, si hay alguna, generalmente, se harán todos los días. Y el domingo pueden arreglar algo de tiempo. Hablaré por la tarde. Y luego lo que Kṛṣṇa desee, como Él guste. Por el momento, este es el acuerdo.

Entonces, ¿cuál es ese verso? Divya-jñāna hṛde prakāśito. Sólo recita eso. (hindúes repiten) Antes de eso.

Invitados hindúes: Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna hṛde prakāśito.

Prabhupāda: La necesidad es prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna. Entonces, ¿qué es ese divya-jñāna? Divya significa trascendental, no material. Tapo divyam (SB 5.5.1). Divyam significa, somos una combinación de materia y espíritu. Ese espíritu es divya, trascendental. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Eso es parā prakṛti, superior. Si hay una identidad superior... Y para comprender esa identidad superior, requerimos conocimiento superior, no conocimiento común. Divya-jñāna hṛde prakāśito. Este es el deber del guru, despertar ese divya-jñāna. Divya-jñāna. Y debido a que el guru ilumina ese divya-jñāna, Él es adorado. Eso se requiere. El moderno... Moderno o siempre, esto es māyā. Ese divya-jñāna nunca, quiero decir, se manifiesta. Se mantienen en la oscuridad de adivya-jñāna. Adivya-jñāna significa “yo soy este cuerpo”. “Yo soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán”, esto es adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri (SB 10.84.13). Yo no soy este cuerpo.

El comienzo de divya-jñana está allí cuando tratamos de entender que: “Yo no soy este cuerpo. Soy un elemento superior, soy un alma espiritual. Esto es inferior. Así que ¿por qué debería permanecer en este conocimiento inferior?”. No deberíamos permanecer en lo inferior... Conocimiento inferior significa oscuridad. Tamasi mā. El mandamiento védico es: “No te quedes en el conocimiento inferior”. Jyotir gamaḥ: “Ven al conocimiento superior”. Adoramos al guru porque él nos da un conocimiento superior. No este conocimiento de cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y defenderse. En general, los líderes políticos, líderes sociales, dan este conocimiento, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales, cómo defenderse. Un guru no tiene nada que hacer con estas cosas. Él es divya-jñāna, conocimiento superior. Eso se requiere. Esta forma de vida humana es una oportunidad para despertar ese divya-jñāna hṛde prakāśito. Y si él es mantenido en la oscuridad acerca de ese divya-jñāna, sólo si a él se lo capacita, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse, entonces se desperdiciará la vida. Esa es una gran pérdida. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Una vida muy arriesgada si no despertamos nuestra divya-jñāna. Siempre debemos recordar esto. Un vida muy arriesgada -una vez más arrojados a las olas del nacimiento y la muerte, no sabemos a dónde vamos. Es muy serio. Esta conciencia de Kṛṣṇa es divya-jñāna. No es conocimiento común. Todo el mundo debe tratar de entender este divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam. Por lo tanto, aquel que esté interesado en este divya-jñāna, se le llama daivīṁ prakṛtim āśritam. De daivī, viene la palabra sánscrita divya. La palabra sánscrita, de daivī, divya, adjetivo.

Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Uno que ha tomado este proceso divya-jñāna, él es un mahātmā. Mahātmā no es un rótulo por recibir conocimiento de cómo comer, dormir, tener relaciones sexuales. Esa no es la definición en el śāstra. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyante

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā...

(BG 7.19)

Uno que ha conseguido este divya-jñāna, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā, es decir mahātmā. Pero eso es muy, muy raro. De lo contrario, mahātmā como este, están merodeando en la calle. Ese es su asunto. Deberían recordar siempre esta palabra, divya-jñāna hṛde prakāśito. Y debido a que el maestro espiritual ilumina el divya-jñāna, uno se siente obligado a él. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi. Este guru-pūjā es esencial. Así como la adoración de la Deidad es esencial... No es una adoración barata. Es el proceso de iluminar el divya-jñāna.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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 '''Invitados hindúes:''' ''Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna hṛde prakāśito''.
-'''Prabhupāda:''' La necesidad es ''prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna''. Entonces, ¿qué es ese ''divya-jñāna''? ''Divya'' significa trascendental, no material. ''Tapo divyam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Divyam significa, somos una combinación de materia y espíritu. Ese espíritu es divya, trascendental. ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā'' ([[ES/BG 7.5|BG 7.5]]). Eso es ''parā prakṛti'', superior. Si hay una identidad superior... Y para comprender esa identidad superior, requerimos conocimiento superior, no conocimiento común. ''Divya-jñāna hṛde prakāśito''. Este es el deber del ''guru'', despertar ese ''divya-jñāna. Divya-jñāna''. Y debido a que el ''guru'' ilumina ese ''divya-jñāna'', Él es adorado. Eso se requiere. El moderno... Moderno o siempre, esto es ''māyā''. Ese ''divya-jñāna'' nunca, quiero decir, se manifiesta. Se mantienen en la oscuridad de ''adivya-jñāna. Adivya-jñāna'' significa “yo soy este cuerpo”. “Yo soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán”, esto es ''adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri'' ([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Yo no soy este cuerpo.
+'''Prabhupāda:''' La necesidad es ''prema-bhakti. Prema-bhakti yāhā hoite, avidyā vināśa yāte, divya-jñāna''. Entonces, ¿qué es ese ''divya-jñāna''? ''Divya'' significa trascendental, no material. ''Tapo divyam'' ([[ES/SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). ''Divyam'' significa, somos una combinación de materia y espíritu. Ese espíritu es divya, trascendental. ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā'' ([[ES/BG 7.5|BG 7.5]]). Eso es ''parā prakṛti'', superior. Si hay una identidad superior... Y para comprender esa identidad superior, requerimos conocimiento superior, no conocimiento común. ''Divya-jñāna hṛde prakāśito''. Este es el deber del ''guru'', despertar ese ''divya-jñāna. Divya-jñāna''. Y debido a que el ''guru'' ilumina ese ''divya-jñāna'', Él es adorado. Eso se requiere. El moderno... Moderno o siempre, esto es ''māyā''. Ese ''divya-jñāna'' nunca, quiero decir, se manifiesta. Se mantienen en la oscuridad de ''adivya-jñāna. Adivya-jñāna'' significa “yo soy este cuerpo”. “Yo soy indio, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán”, esto es ''adivya-jñāna. Dehātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri'' ([[:Vanisource:SB 10.84.13|SB 10.84.13]]). Yo no soy este cuerpo.
 El comienzo de ''divya-jñana'' está allí cuando tratamos de entender que: “Yo no soy este cuerpo. Soy un elemento superior, soy un alma espiritual. Esto es inferior. Así que ¿por qué debería permanecer en este conocimiento inferior?”. No deberíamos permanecer en lo inferior... Conocimiento inferior significa oscuridad. ''Tamasi mā''. El mandamiento védico es: “No te quedes en el conocimiento inferior”. ''Jyotir gamaḥ'': “Ven al conocimiento superior”. Adoramos al ''guru'' porque él nos da un conocimiento superior. No este conocimiento de cómo comer, cómo dormir, cómo tener vida sexual y defenderse. En general, los líderes políticos, líderes sociales, dan este conocimiento, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales, cómo defenderse. Un ''guru'' no tiene nada que hacer con estas cosas. Él es ''divya-jñāna'', conocimiento superior. Eso se requiere. Esta forma de vida humana es una oportunidad para despertar ese ''divya-jñāna hṛde prakāśito''. Y si él es mantenido en la oscuridad acerca de ese ''divya-jñāna'', sólo si a él se lo capacita, cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse, entonces se desperdiciará la vida. Esa es una gran pérdida. ''Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani'' ([[ES/BG 9.3|BG 9.3]]). Una vida muy arriesgada si no despertamos nuestra ''divya-jñāna''. Siempre debemos recordar esto. Un vida muy arriesgada -una vez más arrojados a las olas del nacimiento y la muerte, no sabemos a dónde vamos. Es muy serio. Esta conciencia de Kṛṣṇa es ''divya-jñāna''. No es conocimiento común. Todo el mundo debe tratar de entender este ''divya-jñāna. Daivīṁ prakṛtim āśritam''. Por lo tanto, aquel que esté interesado en este ''divya-jñāna'', se le llama ''daivīṁ prakṛtim āśritam''. De ''daivī'', viene la palabra sánscrita ''divya''. La palabra sánscrita, de ''daivī, divya'', adjetivo.