ES/750219 - Conversacion - Caracas

Conversaciones por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750219CN-Caracas, 19 febrero 1975 - 142:05 minutos

(Conversación con profesores traducido al español y al inglés por Hṛdayānanda).

Prabhupāda: En la actualidad se requiere que los líderes comprendan la meta de la vida y las introduzcan en la sociedad humana para el beneficio de todos. La sociedad se encuentra actualmente en una posición caótica... Lo vemos en las calles; los automóviles van a gran velocidad por una y otra vía, pero la gente desconoce cuál es la meta de la vida. Pregúntele a cualquiera de ellos: ¿Cuál es la meta de la vida, por qué están corriendo tan rápido y cuál es su propósito? Todos dirán: “Tengo negocios, tengo que apurarme”. Y yo les pregunto: “¿Cuáles son esos negocios?”. Negocio significa conseguir dinero y mantener a la familia, eso es todo. ¿Es cierto que conseguir dinero, mantener a la familia, dormir o la complacencia sensual sea la meta de la vida? Este es mi planteamiento a los líderes de la sociedad.

Profesor: Estoy de acuerdo en que la meta de la vida no es eso, pero desde la infancia he sido educado de esa manera y no se me ha enseñado ninguna otra cosa, así que, ¿cómo puedo tener una forma de vida diferente?

Prabhupāda: Sí, eso lo estamos enseñando en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, cómo puede usted cambiar. Por eso les pedimos a todos los líderes que comprendan este movimiento y se unan a él. Esta es nuestra petición.

Profesor: Deseo hacerle una pregunta. Sé que la meta de la vida no es sólo mantener a la familia y tener sexo. Pero es parte de la vida.

Prabhupāda: Eso también lo sé. Pero más allá de eso, debe haber alguna meta en la vida.

Profesor: Pero siendo así, no cree usted que debería plantear este tema con cierta humildad.

Prabhupāda: No. La humildad es por supuesto una buena cualidad, pero también puede encontrarse en los animales. Si se les corta la garganta, no dirán nada. Son muy humildes. Pero, ¿cuál es la verdadera meta de la vida? Si olvidamos la meta real de la vida y simplemente nos volvemos humildes como el asno, ¿es esa una buena cualificación? El asno es muy humilde, puede poner sobre él mucha carga y no protestará. Es muy humilde.

Profesor: Entonces la meta de la vida es alcanzar la trascendencia.

Prabhupāda: Sí, correcto. La meta de la vida es lograr la trascendencia. Eso es lo que han olvidado y debido a ello su meta es simplemente la complacencia de los sentidos.

Profesor: ¿Qué clase de trascendencia sería esa?

Prabhupāda: Trascendencia significa la Verdad Absoluta. ¿Qué entiende usted por trascendencia?

Profesor: Por trascendencia entiendo la conciencia universal. La búsqueda de Dios.

Prabhupāda: Sí, tiene razón. Esta vida, la vida humana, se distingue de la vida animal porque el animal no puede preguntar acerca de la trascendencia. Si alguien en la vida humana no se interesa en la trascendencia, entonces es un animal. Es decir, que se preocupa únicamente por las demandas corporales de la vida, a saber; comer, dormir, tener sexo y defenderse. Si pensamos: “El perro está comiendo en la calle, y nosotros estamos comiendo alimentos muy gustosos, bien preparados y sabrosos, eso es avance de la civilización”, eso no es cierto, porque después de todo, es la misma acción. Similarmente ocurre con el dormir, los animales duermen en la calle y nosotros dormimos en un buen apartamento. Pero al dormir, soñamos cosas más horribles que los animales. Así que dormir, tener relaciones sexuales y tratar de defenderse, son actividades comunes tanto para los animales como para los seres humanos. Por lo tanto, una persona se diferencia del animal cuando inquiere acerca de la trascendencia. Esto está explicado en el Vedānta-sūtra: athāto brahma-jijñasa: “Ahora hemos obtenido esta forma humana de vida. Debemos inquirir sobre el Brahman o la trascendencia”. De manera que, nuestras necesidades corporales de la vida deben simplificarse tanto como sea posible. Debemos ahorrar tiempo para preguntar acerca de la trascendencia. Si no inquirimos, entonces somos animales de dos piernas. Eso es cultura, esa es la meta de la vida.

Profesor: En la historia europea, en el nombre de la religión ha habido muchas guerras y odio entre los seres humanos. Por ejemplo, en España existió la Inquisición, donde fue quemada mucha gente. Por eso yo pienso que en el nombre de la búsqueda de la trascendencia ha habido mucha maldad, así que ¿en qué se diferencia su planteamiento?

Prabhupāda: La diferencia consiste en que la trascendencia está más allá de nuestras actividades corporales, mente e inteligencia. Los filósofos y trascendentalistas europeos, no saben realmente lo que es la trascendencia. Ellos entienden que existe algo, pero no saben lo que es. Por ello especulan con sus sentidos imperfectos. Gradualmente terminan en una locura. Por eso usted encuentra tal defecto.

Profesor: ¿Quiere usted decir que la trascendencia es sólo algo contemplativo que no tiene realmente una influencia para cambiar la sociedad?

Prabhupāda: No, ante todo debemos entender que nuestros sentidos son imperfectos. Por ejemplo, nosotros estamos sentados en esta habitación, pero no podemos ver lo que está sucediendo tras esa pared. El Sol es un millón cuatrocientas mil veces mayor que esta Tierra, y lo estamos viendo como un disco. El párpado está cerca de los ojos, pero no podemos verlo. Si la luz se apaga, no podemos ver. Sólo podemos ver bajo ciertas condiciones. Entonces, ¿cuál es el valor de nuestra visión? Si fabricamos incluso un telescopio, eso también está manufacturado por nuestros sentidos imperfectos, así que tampoco es perfecto. Cualquier información que se obtenga a través de nuestros sentidos imperfectos, no es verdadero conocimiento. Así que, nuestro proceso de obtener verdadero conocimiento, es recibirlo de la persona que posee conocimiento verdadero. Si especulamos acerca de quién es nuestro padre; nunca será posible saber quién es. Pero si la madre nos dice: “Aquí está tu padre”, eso es perfecto. Por lo tanto, el proceso de conocimiento no debe ser especular sino recibirlo de la persona perfecta. Si recibimos conocimiento de un especulador mental, eso no es conocimiento perfecto.

Profesor: ¿Cuál podría ser el mecanismo o proceso para obtener ese conocimiento perfecto y purificar nuestros sentidos?

Prabhupāda: Ante todo tenemos que aceptar esa verdad, que el conocimiento perfecto debe recibirse de la persona perfecta. Así como el ejemplo del padre. Usted debe recibirlo de la persona idónea, la madre. Si alguien especula diciendo “este hombre quizás sea su padre, o aquel otro hombre tal vez sea su padre”, eso no es conocimiento perfecto. El conocimiento perfecto procede de la madre. La madre dice: “Este es tu padre”. Eso es conocimiento perfecto. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: tad viddhi praṇipātena, (al lado) encuentra esto.

paripraśnena sevayā

upadekśyanti tad jñānaṁ

jñaninaḥ tattva darśinaḥ

(BG 4.34)

Prabhupāda: Ahora, ¿cuál es el significado de tattva darśinaḥ?

Hṛdayānanda: “Quienes han visto la verdad”.

Prabhupāda: Sí. Así como la madre ha visto al padre. Por eso su conocimiento es perfecto. Pero yo no he visto a mi padre. La madre es quien lo ha visto. De la misma manera, usted tiene que acercarse a la persona que ha visto la verdad. Ese es el camino. Ahora usted tiene que encontrar una persona que ha visto la trascendencia y recibir conocimiento de él. Entonces es perfecto.

Profesor: Nosotros somos todos imperfectos, ¿correcto? Así que, ¿cómo puede un maestro, una persona que realmente comprende o que dice realmente ser capaz de conocer la perfección, ver la verdad, si también posee sentidos imperfectos?

Prabhupāda: Tiene razón.

Profesor: ¿Cómo puedo conseguir con mis sentidos imperfectos la perfección que tiene el maestro?

Prabhupāda: El mismo ejemplo. La madre conoce al padre, y le dice a su hijo: “Aquí está tu padre”, el hijo lo acepta por la verificación de la madre, así mismo, cualquier persona que reciba esta afirmación de la madre, lo aceptará, debido a su autoridad. De manera similar, aunque alguien sea imperfecto, si escucha de la persona perfecta su conocimiento será perfecto.

Profesor: Acepto que pueda recibir conocimiento perfecto, pero debido a que soy imperfecto, haré interpretaciones erradas.

Prabhupāda: No, usted no puede hacer ninguna interpretación. Tan pronto como interpreta, se vuelve imperfecto. Por eso estamos presentando el Bhagavad-gītā Tal Como Es. No interprete. Muchos sinvergüenzas lo han hecho y arruinaron todo. Esa es la verdad.

Profesor: ¿Lo que usted realmente pide es una fe ciega?

Prabhupāda: No. Si usted escucha ciegamente, esa es su imperfección. Debe primero convencerse que: “La persona de la que estoy oyendo es perfecta”. Entonces su conocimiento es perfecto.

Profesor: Esa convicción no es producto del razonamiento.

Prabhupāda: No es así. Es realmente saber que: “Me he acercado a la persona perfecta”. Así como el mismo ejemplo, si usted se acerca a la madre del hijo, ella es la persona perfecta para conocer al padre, y si recibe la información de la madre de que el padre de su hijo es este señor, ese conocimiento es perfecto; aunque usted no haya visto cuando el padre lo haya engendrado. Pero debido a que usted lo ha escuchado de la madre —quien es la fuente perfecta— la información recibida es perfecta. Por eso se dice: tattva-darśibhih: “quien ha visto la verdad”. Así que tiene que acercarse a esa persona que ha visto la verdad

Profesor: Bien, eso conduce nuevamente a mi pregunta original. ¿Cómo sé yo quién es perfecto?

Prabhupāda: Usted tiene que buscar a tal persona. Ahora la pregunta debe ser, ¿cómo encontrar a esa persona? Esa sería la siguiente pregunta. Si no se acerca a esa persona perfecta no podrá obtener conocimiento perfecto. Ese es el hecho. Por lo tanto, la conclusión es que no debemos especular acerca del conocimiento perfecto, sino que debemos tratar de acercarnos a la persona perfecta y recibir de ella el conocimiento. Esta es la conclusión.

Profesor: En la Iglesia Católica también se exige el mismo tipo de fe, pero todos han tenido una mala experiencia.

Prabhupāda: Entiendo. El punto es que todos pueden sacar provecho de la afirmación “yo soy perfecto”. Existen muchas personas pícaras y falsas. Pero es nuestra tarea probar si alguien en verdad es perfecto. Eso requiere inteligencia. Si usted acepta sin inteligencia a alguna persona fraudulenta como perfecta, esa es su falta. Usted debe asegurarse de que la persona a la que le está preguntando es perfecta. Entonces usted la acepta y recibe su conocimiento. De lo contrario no lo haga.

Profesor: ¿Por qué usted siempre dice: “De una persona perfecta”?

Prabhupāda: Porque el conocimiento debe ser perfecto, sino es así es conocimiento imperfecto.

Profesor: ¿Por qué usted dice una persona perfecta en vez de una filosofía perfecta?

Prabhupāda: No, si la filosofía no es dada por una persona perfecta, ¿cómo puede la filosofía ser perfecta? Filosofía significa búsqueda de la verdad. Si él no conoce cómo encontrar la verdad, ¿cuál es el sentido de su filosofía? Yo fui estudiante de filosofía. Mi profesor era el Dr. Urquhart. Él solía decir que: “La filosofía es la ciencia de las ciencias”. Así que, a menos que tal persona sea un perfecto científico, ¿cómo puede enseñar la ciencia?

Profesor: ¿Por qué queremos trascender?

Prabhupāda: Yo no deseo hacerlo. Yo simplemente estoy distribuyendo conocimiento trascendental.

Profesor: ¿No sería también la trascendencia una ilusión?

Prabhupāda: No. No es una ilusión. Lo que usted dice no puede probarlo, pero lo que yo digo puedo probarlo. De lo que usted dice, usted es su propia autoridad. Pero lo que yo digo, procede de una autoridad superior. Así como dos abogados que están hablando ante la corte, el abogado que conoce los libros de leyes, que son la autoridad, ganará el caso.

Profesor: ¿Tiene usted alguna evidencia?

Prabhupāda: ¡Oh, sí!

Profesor: ¿Podría decirnos cuál es su experiencia en ese campo?

Prabhupāda: Sí, por supuesto, pero le tomará algún tiempo entender. Porque a menos que usted sea un abogado, no podrá entender mientras el otro abogado está citando la ley autorizada.

Profesor: ¿Ustedes se contentan sólo con purificar su ser, o también quieren ayudar a la sociedad?

Prabhupāda: No, usted no conoce lo que es el ser. ¿Cómo puede purificarse si no sabe lo que es el ser? ¿Puede decirme lo que es el ser?

Profesor: ¿Es posible que pueda pasar toda mi vida tratando de encontrarme a mí mismo y que al final no lo consiga, ni haya podido ayudar a la sociedad?

Prabhupāda: No sólo en una vida, sino en millones de vidas no será capaz de hacerlo; a no ser que cambie su actitud.

Profesor: ¿Cuál es el valor de la trascendencia?

Prabhupāda: Porque usted es trascendente. Actualmente está buscando la trascendencia porque usted es trascendencia.

Profesor: Debido a que no conozco qué es la trascendencia, ésta no tiene valor para mí. Es sólo un nombre y no sé cómo encontrarla.

Prabhupāda: Sí. Como ya dije, usted también es trascendencia, así que trate primero de conocerse a sí mismo. Usted es la muestra de la trascendencia, y si ve la evidencia, podrá conocer todo. Así como al analizar una gota de agua del mar, se puede entender cuál es la composición química del agua marina. Por lo tanto, lo primero que tiene que hacer es conocerse a sí mismo; saber que no es este cuerpo. De esta manera, cuando se conozca, entonces conocerá la trascendencia original.

Profesor: ¿Por qué hace tanto énfasis en ello?

Prabhupāda: Porque sin ello, usted es un animal.

Profesor: ¿Qué hay de malo con ser un animal?

Prabhupāda: Animal significa que está viviendo una vida muy peligrosa.

Profesor: ¿Una vida muy peligrosa?

Prabhupāda: El animal siempre está en peligro. Por ejemplo, un perro está caminando, pero en cualquier momento puede estar en peligro. Yo lo he visto con mis propios ojos en Nueva York durante el invierno; un perro estaba saltando y cayó en el agua de una piscina y murió. Estaba tan fría que falleció inmediatamente. Así que, ¿cuál es el uso de saltar como los perros? Aparte de eso, en la vida animal no existe cultura, religión, filosofía ni ciencia. Los animales no necesitan eso. ¿Y por qué lo necesita el ser humano? Eso significa que la sociedad humana está buscando la trascendencia. Pero sin conocer el camino, cómo pueden entender, si ahora están ocupados en un camino diferente. Puedes buscar este verso del Bhāgavatam, jīvasya tattva-jijñāsā na yaś ceha karmabhiḥ. Busca esto, kāmasya nendriya-prītir.

Hṛdayānanda: Está en el primer volumen.

Prabhupāda: Sí. ¿Sabes cuál es? Busca este verso.

kāmasya nendriya-prītir

(lābho) jīveta yāvatā

jīvasya tattva-jijñāsā

(nārtho) yaś ceha karmabhiḥ

(BG 1.2.10)

Los deseos que se tienen en la vida, nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno.

Profesor: Si dedicamos nuestras vidas a esta búsqueda de la trascendencia, ¿cómo podremos saber si eso realmente merece nuestro esfuerzo?

Prabhupāda: Primero deben entender la importancia del asunto. De lo contrario, es imposible proceder.

Profesor: Eso me da a entender que la verdad no está afuera, sino que realmente está dentro de nosotros, y que tenemos que encontrarla.

Prabhupāda: Sí.

Profesor: ¿Por qué hace tanto énfasis en el personalismo después de la liberación? Porque a mí me parece que el ideal perfecto sería la unidad, en vez de tener algo separado.

Prabhupāda: Ese es su ideal, un ideal imperfecto. Porque usted es imperfecto.

Profesor: ¿Es usted un maestro perfecto?

Prabhupāda: Sí, porque yo escucho del perfecto. Yo no soy perfecto, pero lo que digo es perfecto. Así como un niño que no sabe lo que es un dictáfono, pero que ha aprendido de su padre que “este es un dictáfono”, así que cuando el niño dice, “este es un dictáfono”, es perfecto. El niño no es perfecto, pero debido a que él ha escuchado lo perfecto de su padre, el conocimiento que tiene es perfecto.

Profesor: Si usted no es perfecto, ¿cómo puede interpretar la verdad?

Prabhupāda: Porque estoy dando la verdad perfecta. Cualquiera puede aceptarla y funcionará. Así como el niño, quien aprendió de su padre qué es un dictáfono. Si lo usa así, obtendrá un buen resultado. Eso es perfecto.

Profesor: Se dice que no todo el conocimiento es objetivo. Por ejemplo, en la comprensión de la sociedad, los comunistas tienen su teoría, los capitalistas la suya, etc.

Prabhupāda: Eso no es conocimiento, eso es arte. Así como el electricista. Él sabe cómo unir dos cables y traer la corriente. Eso no es conocimiento; eso es un asunto de destreza o de arte para la recreación temporal. Y debido a que él conoce la manera de cómo traer la corriente, eso no significa que él conoce la Verdad Absoluta. Las personas están actualmente considerando al electricista como si fuera el conocedor de la Verdad Absoluta.

Profesor: Yo pienso que el conocimiento que usted está dando es perfecto porque es perfecto y no porque usted lo esté dando. Debido a que es conocimiento revelado, es perfecto porque es revelado.

Prabhupāda: Sí. Cualquiera puede tomarlo. Así como estamos dando conocimiento del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā está disponible para todos; no sólo para mí. También es para usted. Así es nuestro movimiento, usted puede tomar el conocimiento perfecto, ser feliz y hacer su vida exitosa.

Profesor: Una cosa es entender teóricamente el conocimiento y otra es practicarlo. ¿Cuál es el método para hacerlo?

Prabhupāda: Todo está allí. Hay respuestas para todo: economía, cuestiones sociales, política... lo que desee, y además conocimiento trascendental.

Profesor: Me parece que eso implica retirarse de la vida cotidiana, ya sea esta occidental u oriental.

Prabhupāda: No es asunto de vida occidental u oriental. Tal como los occidentales, ellos comen, los orientales también lo hacen. El asunto es el mismo, cómo obtener la comida.

Profesor: Por la forma en que ustedes se visten y su manera de vivir, su movimiento sólo servirá para pocas personas, porque requiere que alguien esté preparado para cambiar completamente su forma de vida.

Prabhupāda: Bien, cuando usted hace una pregunta sobre el verdadero conocimiento, encontrará pocas personas que se lo puedan dar. Un hombre con verdadero conocimiento, puede darlo... puede distribuirlo a muchos. El ejemplo que se da es: ekaś candras tamo hanti na ca tārā sahasraśaḥ, si por la noche hay una luna, es suficiente para disipar la oscuridad, lo cual ni siquiera millones de estrellas pueden hacer. Así que, no es necesario pedir que todos deban tener conocimiento perfecto. Pero si un hombre está situado en el conocimiento perfecto, cientos y miles pueden escucharle y llegar a ser perfectos. Así que no depende de la cantidad, depende de la calidad.

Profesor: El ejemplo del dictáfono, es como si grabara el conocimiento dentro del cerebro y luego lo repitiera, entonces él sería como un instrumento, y quizás no estaría realmente consciente del conocimiento mismo. Sólo lo trasmitiría.

Prabhupāda: No, él no lo requiere. Así como yo estoy trabajando con este dictáfono. Yo no soy un mecánico, pero mi trabajo se está llevando a cabo. Yo he leído las instrucciones, he aprendido como usarlo y me está dando resultado. Eso es todo. Así como esta lámpara, la instrucción es “pulse este botón”, y ocurrirá el efecto deseado. Sé cómo encenderla, pero no soy electricista, eso no es preciso para poder usarla. Ese conocimiento es suficiente. Si quiero luz, el electricista dirá, “tan sólo oprima el botón y se encenderá”.

Profesor: Yo puedo oír todo lo que usted dice, y luego puede repetirlo, y puede que alguien me diga: “¡Oh!, usted es un experto, es un maestro”, pero realmente no lo soy. Simplemente estoy repitiendo.

Prabhupāda: No, lo del dictáfono es sólo un ejemplo. Al recibir un conocimiento, debe verificarlo mediante su conocimiento o experiencia. Así como en el Bhagavad-gītā se dice que Arjuna no quería pelear en la batalla. Kṛṣṇa le dijo: “Te estás lamentando simplemente por el cuerpo, pero no sabes cuál es el principio activo del cuerpo”. Eso usted puede entenderlo. Todo el mundo está trabajando para mantener este cuerpo, pero nadie conoce cuál es el principio activo del cuerpo. Sin el principio del cuerpo, esté vivo o muerto, es simplemente materia. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como maestro, por lo tanto, Él le reprende al decirle: “Tú hablas como si fueras erudito, pero te estás lamentando por el cuerpo, pero ningún sabio se lamenta por el cuerpo, esté muerto o vivo”. Sin el conocimiento del principio activo que mueve al cuerpo, ¿cuál es el uso de entender solamente la constitución corporal? La ciencia médica conoce como está construido el cuerpo, su anatomía, fisiología, los huesos, los músculos, la sangre y todo lo demás; pero no conoce cuál es el principio activo. Cuando el principio activo desaparece, los médicos no pueden hacer nada. Quizás la medicina haya avanzado mucho, pero si la ciencia médica no puede detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, entonces, ¿de qué sirve? Tal vez tenga una utilidad temporal, pero eso no es realmente ciencia. Nadie quiere morir. ¿Hay alguna ciencia médica que pueda detener la muerte? Ese conocimiento puede ser beneficioso y temporal, pero finalmente, no es el conocimiento verdadero. Yo estoy ansioso por no morir. Nadie quiere morir. Ésta es mi ansiedad. Y ¿dónde está esa ciencia médica para impedirlo? Así que sólo estamos satisfechos con algún conocimiento temporal. No tenemos conocimiento definitivo. Y debido a que es un tema muy difícil, lo hemos evitado muy cuidadosamente.

Profesor: No lo veo así. Yo no encuentro la diferencia entre los Hare Kṛṣṇa y las demás religiones.

Prabhupāda: Ese es su problema, nosotros sí vemos la diferencia. Tampoco tenemos diferencia con otras religiones. Las otras religiones también buscan a Dios, pero el concepto de religión sin Dios, no es religión. ¿Admite usted esto?

Profesor: Todas las religiones dicen que tienen conocimiento de Dios.

Prabhupāda: Sí. De cualquier manera, religión significa la búsqueda de Dios.

Profesor: En la actualidad hay un nuevo dios que es el dinero.

Prabhupāda: Sí, usted está pensando así debido a que es imperfecto. Ahora bien, suponga que se encuentra en lecho de muerte, ¿puede salvarlo el dinero? Entonces, ¿por qué dice que el dinero es todopoderoso? Dios es todopoderoso, pero el dinero no lo es. Por consiguiente, el dinero no puede ser Dios.

Profesor: Hay muchas religiones que no tienen Dios.

Prabhupāda: No puede haber muchas religiones; la religión es una. Si alguien dice que existen muchas religiones, él no sabe lo que es religión. Así como en la ciencia: dos más dos son cuatro, eso es aplicable en todas partes. No puede decir que: “Para los cristianos dos más dos son cinco”. La ciencia y la matemática es la misma en todas partes. Si Dios es uno, entonces el conocimiento de Dios debe ser único. No puede haber dos.

Profesor: Eso es idealmente, pero en la realidad no es así.

Prabhupāda: Escuche. Debido a que usted es imperfecto, tiene muchas concepciones erróneas. Pero nosotros escuchamos de forma diferente.

Profesor: Yo sé que existe un solo Dios.

Prabhupāda: Nosotros decimos que Dios es uno. ¿Acepta usted eso? A menos que Dios sea único, no puede ser Dios. No puede haber varios Dioses. Como dice el diccionario, Dios significa “Ser Supremo”. El Ser Supremo tiene que ser uno. Si el Supremo tiene competencia, entonces no sería Dios. Esa es la filosofía. Entonces, tenemos que encontrar quién es ese Supremo Ser. Una persona no puede decir que “aquí está Dios”, si encuentra a alguien que tiene algún poder. Así como la riqueza, esa es también una cualidad de Dios. Él posee toda la riqueza. Quizás usted tenga algún dinero, algunos millones de dólares. Tal vez yo tenga algo más que eso. Pero nadie puede decir: “Poseo toda la riqueza”. Si alguien puede decir: “Yo tengo toda la riqueza del mundo”, entonces Él es Dios.

Profesor: ¿Entonces la meta final de la trascendencia es la inmortalidad?

Prabhupāda: La perfección total.

Profesor: ¿Cuál sería entonces esa perfección total?

Prabhupāda: La trascendencia. Debe ponerse en contacto con la trascendencia, la perfección total. Entonces se volverá perfecto.

Profesor: ¿Es Dios perfecto?

Prabhupāda: Sí, de lo contrario, ¿cómo puede ser Dios?

Profesor: ¿Es Dios trascendencia?

Prabhupāda: ¿Qué es la trascendencia? Encuentra el significado.

Hṛdayānanda: Trascendencia: “Lo que está más allá, aquello que excede o supera los límites pasando por encima”. Y trascendencia también significa “lo que transciende los límites ordinarios, el Supremo, el Preeminente”.

Prabhupāda: Allí está el significado, que nuestra mente, nuestras actividades corporales, nuestras palabras, todas son limitadas. Todo eso es limitado. ¿Lo acepta usted o no?

Profesor: Por el momento.

Prabhupāda: Lo que sea. Quizás sea así por el momento. Suponga que un niño dice que es un tonto. En ese momento lo es, pero él aspira tener un grado de maestría. Eso no significa que él puede decir que en este momento ya ha alcanzado ese grado. Así que usted no puede decir que el futuro es ahora. A menos que tenga conocimiento perfecto, usted no puede decir que usted ya lo tiene. Eventualmente, en el transcurso del tiempo, todo el mundo tiene la oportunidad. Con el tiempo él tendrá conocimiento perfecto. No estamos en desacuerdo. Pero mientras sea imperfecto, él debe admitir que es imperfecto. Un pequeño comerciante está tratando de volverse millonario, y si él dice: “Con el tiempo me volveré millonario”, eso no significa que él ya es millonario. Él debe primero ser millonario. Entonces puede jactarse.

Profesor: Si yo acepto que soy imperfecto, ¿qué experiencia me cualifica para hablar de Dios?

Prabhupāda: Eso ya lo he hablado. Usted tiene que acudir a alguien que posea la perfección y tomar su experiencia. Y luego, gradualmente se volverá perfecto.

Profesor: Entonces todo sería un acto de fe, simplemente creer.

Prabhupāda: No. No de creer. Usted puede comprobarlo con su conocimiento experimental y encontrará que es correcto.

'Profesor: Pienso que para alcanzar nuestros objetivos se requiere cierta motivación. Pero pareciera que alguien debería ser una persona muy especial para tener la determinación de practicar el proceso para alcanzar la perfección.

Prabhupāda: Sí, se requiere eso. Debe haber determinación, y cualquier conocimiento que obtenga, debe tener uso práctico. En el Bhagavad-gītā se dice que el propietario del cuerpo está dentro del cuerpo. Piense ahora en ello, ¿quién es ese propietario? Usted encontrará que en realidad este cuerpo no es el amo, sino que el cuerpo es la propiedad, el propietario está dentro del cuerpo. Entonces su conocimiento es perfecto. Usted acepta la declaración de que quien posee el cuerpo está dentro del cuerpo. Eso es conocimiento, conocimiento perfecto. Lo que Kṛṣṇa dice es perfecto, puede verificarlo con su razón, con su conocimiento experimental y verá que es perfecto.

Profesor: Mi inteligencia me impide aceptar algo a menos que tenga pruebas suficientes.

Prabhupāda: ¡Oh!, sí. Esa inteligencia es perfecta cuando tiene evidencias. De lo contrario, especularía toda su vida.

Profesor: Me podría dar un pequeño indicio, una pequeña señal.

Prabhupāda: Sí, es un indicio con mucho sentido común. Kṛṣṇa dice que el propietario del cuerpo está dentro del cuerpo. Usted fue un niño. En su infancia usted estaba allí presente, y cuando tenía el cuerpo de un muchacho, usted también estaba presente. Estaba presente en su juventud. Ahora tiene mediana edad como adulto. Usted está allí. Yo soy un hombre viejo. Yo estoy aquí. Así que, el cuerpo del niño, el cuerpo del muchacho y el cuerpo del joven, ya no existen más, pero yo existo. Por lo tanto, yo soy eterno y el cuerpo es temporal. Esta es la señal. Por eso, la conclusión es que aunque he cambiado muchos cuerpos, continúo existiendo. He transmigrado del cuerpo del bebé al del niño, de la infancia a la juventud, etc. Similarmente, deberé transmigrar a otro cuerpo. Un hombre joven puede decir: “No, no creo en la vejez”, pero eso no significa que él no se volverá viejo. Lo será por las leyes de la naturaleza. Eso es imperativo, estará forzado a envejecer. Similarmente, si alguien dice: “No creo en la próxima vida”, eso no quiere decir que él es una autoridad. La naturaleza se lo dará. La naturaleza no acepta u obedece a la persona imperfecta. El mismo ejemplo: si el joven dice: ”No quiero un cuerpo viejo”, la naturaleza no lo escuchará. La naturaleza se lo dará, lo forzará: “tienes que aceptar un cuerpo viejo”. Nadie quiere morir, pero la naturaleza lo obliga: “Sí, debes morir”. Después de todo, estamos bajo el control de una autoridad superior. No podemos ser independientes y nuestros pensamientos independientes no tienen valor.

Profesor: Creo que ese hecho aumenta nuestro problema, porque psicológicamente no es bueno que la naturaleza sea tan grande y nosotros tan pequeños.

Prabhupāda: Usted ya ha aumentado su problema.

Profesor: ¿Cómo?

Prabhupāda: No hay solución. Usted no puede resolver nada. Sin conocimiento perfecto, usted simplemente aumenta sus problemas. Eso es todo.

Profesor: ¿Cómo podemos obtener ese conocimiento perfecto y cómo podemos practicarlo si somos prisioneros?

Prabhupāda: Eso ya lo he explicado. Usted tiene que acudir a la persona perfecta.

Profesor: Ante todo le pido una evidencia. Usted dice que tiene evidencia, pero no me la ha dado.

Prabhupāda: Aquí está la evidencia. He dicho que Kṛṣṇa dice que el propietario vive dentro del cuerpo. Ahora trate de entender y encontrará que este cuerpo es una propiedad; el propietario está dentro. Eso es conocimiento perfecto. Así como un gran molino funcionando. Si alguien no encuentra al propietario, ¿significa que el propietario no existe?

Profesor: Yo soy el propietario de mi propio ser.

Prabhupāda: Usted no es el propietario, sino que usted es el inquilino.

Profesor: ¿Inquilino?

Prabhupāda: Sí. Tal como en una casa. Existen dos personas, una es el inquilino y la otra es el dueño. El propietario es el dueño y el inquilino es el arrendatario, el ocupante. Debo saber que: “Yo soy el ocupante de este cuerpo pero no soy el propietario”, eso es verdadero conocimiento. El propietario es Dios.

Profesor: Todas las religiones están de acuerdo con que el hombre puede ser perfecto, aunque ahora quizás no lo sea.

Prabhupāda: No, no estamos hablando de religión. Hablamos de filosofía y de ciencia. Cuando decimos que el ocupante del cuerpo está dentro del cuerpo, no es conocimiento cristiano ni conocimiento hindú. Es un hecho. Es una ciencia. La ciencia no puede ser: “Yo creo o usted cree”. Eso no es ciencia. Ya he dicho que dos más dos son cuatro y eso es aplicable o válido en todas partes. Similarmente, esto es conocimiento, el que el propietario o el ocupante del cuerpo está dentro del cuerpo. Puede estudiarlo desde cualquier punto de vista. Ese es el hecho.

Profesor: No me importa quién es el propietario de mi cuerpo. Sé que no será eternamente mío porque este cuerpo va a morir, y tendrán que enterrarlo para que todo el mundo sea feliz. Pero eso no me importa porque yo...

Prabhupāda: Eso es una concepción animal, como al perro que no le interesa. Similarmente, si no le importa, entonces usted no es mejor que un perro.

Profesor: No estoy de acuerdo con eso.

Prabhupāda: ¿Por qué no? Su opinión y la del perro son la misma.

Profesor: Bien, anteriormente usted estaba diciendo...

Prabhupāda: No. Al perro no le importa si él es o no el propietario del cuerpo. Así que, si a mí no me importa, ¿cuál es la diferencia entre el perro y yo?

Profesor: La diferencia entre el perro y el hombre es muy poca, sólo que el hombre puede razonar.

Prabhupāda: Usted dice que es muy poca; pero nosotros decimos que no existe tal diferencia, a menos que tenga este conocimiento trascendental.

Profesor: Pero los perros tienen conocimiento.

Prabhupāda: Sí, para comer, dormir, ocuparse del sexo y defenderse. Todo el mundo tiene ese conocimiento. El perro lo tiene y usted también. ¿Pero cuál es la diferencia entre usted y el perro? En su vida, usted puede alcanzar la trascendencia. El perro no puede hacerlo. Eso lo hace distinto del animal.

Profesor: ¿Cómo puede estar seguro de eso? ¿Ha estado en la mente de un perro?

Prabhupāda: No es necesario, porque el perro está ocupado en sus necesidades corporales. Y si usted hace lo mismo, entonces ¿cuál es la diferencia entre usted y el perro?

Profesor: ¿Por qué esa diferencia es tan importante para usted?

Prabhupāda: No, fundamentalmente la pregunta debería ser, ¿cuál es la diferencia? El perro se la pasa todo el día buscando comida y si usted también está preocupado por encontrar su alimento, entonces ¿cuál es la diferencia entre ambos?

Profesor: Debido a que no soy este cuerpo, por lo tanto no me importa si soy el propietario de este cuerpo o no lo soy.

Prabhupāda: Tan pronto como decida que no es este cuerpo, es trascendental a este cuerpo, entonces tiene que entender cuál es la naturaleza trascendental, cuál es su ocupación y qué es lo que debe hacer. En la actualidad, debido a que me identifico con este cuerpo, estoy ocupado con este concepto corporal de la vida. Pero cuando entienda que: “Yo no soy este cuerpo”, eso se llama el estado brahma-bhūtah, ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”. Ese es el comienzo del verdadero conocimiento.

Profesor: Esa es la razón por la cual no me importa qué le pase a este cuerpo, no porque haya una diferencia entre el perro y el hombre o cualquier otra cosa.

Prabhupāda: Incluso si a usted le importe o no, igualmente las leyes de la naturaleza actuarán.

Profesor: Correcto.

Prabhupāda: Eso es lo que decimos. Ahora usted ha obtenido este cuerpo humano y la naturaleza puede ofrecerle un cuerpo no muy deseable en la siguiente vida. Entonces, ¿qué hará usted?

Profesor: No me importa si obtengo este cuerpo u otro, incluso si es el de un perro, de todas formas, seguiré siendo el mismo.

Prabhupāda: Está bien. A usted no le preocupa, pero hay personas que se estremecerían si le dicen que el próximo cuerpo que tendrán será el de un perro.

Profesor: ¿Cuál es el principio de la evolución? Si estamos evolucionando, ¿cómo es posible que obtengamos un cuerpo de perro en la próxima vida, o algo inferior? ¿Dónde está el progreso?

Prabhupāda: Existe evolución por la ley de la naturaleza, del perro al lobo, del lobo a otro cuerpo, y así sucesivamente. Existe una ley. De esa manera gradual se llega a la forma humana. En esa forma hay oportunidad de auto realizarse. Pero si en la forma humana de vida, la persona no se comporta como un ser humano —se comporta como perros y gatos— obtiene nuevamente un cuerpo de perro o de gato. Así que, si por sus actividades se degrada, entonces pasarán millones de años hasta alcanzar nuevamente la forma humana de vida. Por lo tanto, la persona inteligente debe ser muy cuidadosa. Él no debería decir, “no me importa”. Esa es una vida muy arriesgada.

Profesor: Yo creo que no todo el mundo está buscando a Dios, pero se le debe preguntar a la gente si quiere ser diferente a lo que son. Necesitamos algo práctico, no simplemente algo de fe.

Prabhupāda: Por eso digo que cualquier cosa práctica está en el Bhagavad-gītā. Pregunte lo que quiera y encontrará allí la respuesta.

Profesor: Alguien dirá que la Biblia dice lo mismo.

Prabhupāda: Sí. Sigan la Biblia, ello está bien. El problema es que no la siguen. Esa es la dificultad.

Profesor: En este mundo todos somos muy limitados, estamos como prisioneros y cuantas más leyes sigamos, más nos esclavizamos.

Prabhupāda: No, no más leyes. Si está hablando de la Biblia, siga simplemente la ley dada en la Biblia. La Biblia dice: “No matarás”. ¿Por qué la están desobedeciendo? Si usted no sigue eso, entonces no es un espiritualista; es un ignorante.

Profesor: En otras palabras, ¿toda la humanidad es ignorante?

Prabhupāda: Sí. De lo contrario, ¿por qué existe la Biblia?

Profesor: Usted dijo que hay que acercarse a una persona perfecta, pero eso implica que tenemos que aceptar muchas restricciones y eso es realmente imposible.

Prabhupāda: Entonces es imposible para usted volverse un hombre perfecto.

Profesor: ¿Por qué el conocimiento debe ser limitado?

Prabhupāda: No, no es limitado; es ilimitado. Pero para llegar a lo ilimitado, tiene que trascender sus concepciones materiales.

Profesor: He visto aquí sólo hombres, ¿quiere decir eso que las mujeres no pueden llegar a ser trascendentales?

Prabhupāda: ¿Por qué no? Hay muchas mujeres. El conocimiento no está restringido a los hombres. Está abierto para todos. Eso se declara en el Bhagavad-gītā:

mam hi partha vyapasritya

ye ’pi syuh papa-yonayah

striyo vaisyas tatha sudras

te ‘pi yanti tatha sudras

(BG 9.32)

¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe—las mujeres, los vaiśyas (los comerciantes) y los śūdras (los trabajadores)—, pueden dirigirse hacia el destino supremo.

Está disponible a todo el mundo. Tal como en la universidad. La universidad no está limitada a una cierta clase. Está abierta para todos. Todos pueden ir y aprender. Similarmente, la prisión está abierta para todos. Usted decide si quiere ir a la universidad o a la cárcel.

Profesor: ¿Cómo uno puede superar su conocimiento limitado si está habituado a la vida material?

Prabhupāda: El hábito puede ser cambiado. Así como nadie está acostumbrado a fumar desde el principio de su vida, pero por la compañía él aprende a fumar. Y de nuevo, por buena asociación, puede abandonarlo. Estos muchachos, americanos, europeos, estaban habituados a muchas cosas malas. Y ahora las han abandonado.

Profesor: ¿Cómo podemos saber qué es bueno y qué es malo?

Prabhupāda: Cuando se acerque a lo bueno, entenderá qué es bueno. Cuando se acerque a lo malo, comprenderá qué es malo.

Profesor: No entiendo.

Prabhupāda: Suponga que hay una clase de ladrones y una clase de hombres honestos. Si se asocia con los ladrones, aprenderá a robar. Los ladrones, saben que la gente los odia, la policía los arresta y los pone en la cárcel. Ellos también saben eso. Pero debido que están habituados, no pueden dejarlo.

Profesor: Robar es relativo. Algunas personas roban porque ven televisión, otras lo hacen porque tienen hambre o necesitan algo.

Prabhupāda: Bien, pero ante la ley, cuando se va a la corte, si alguien roba un diamante y si otro roba algo insignificante, le dan seis meses de prisión. El juez no hace concesiones a quien ha robado una cosa insignificante. “Usted ha robado, debe ir a prisión”. Al que ha robado el diamante, también le sucede lo mismo. Robar es robar. No importa que se robe un diamante o una pequeña fruta. El castigo es el mismo para el ladrón de diamantes y para quien roba algo insignificante. Esa es la ley.

Profesor: Aun no comprendo cómo pueden decir que una acción es mala o buena. Usted menciona el ejemplo de los ladrones, pero ello implica que había previamente una norma para establecer que “esto es bueno, y esto es malo”. Ahora quiero saber cómo puedo definitivamente conocer qué es bueno y qué es malo.

Prabhupāda: Volverse consciente de Dios es bueno, y todo lo demás es malo. Dios es bueno. Por lo tanto, si tiene conciencia de Dios, usted es bueno y si carece de conciencia de Dios, entonces usted es malo.

Profesor: ¿Dios ha creado al hombre?

Prabhupāda: Sí. Todo lo ha creado Dios. Dios ha creado al hombre, al perro, a los semidioses. Dios ha creado todo.

Profesor: Él nos ha hecho imperfectos.

Prabhupāda: No. Él no es imperfecto.

Profesor: No, Dios nos ha hecho imperfectos.

Prabhupāda: No, usted se lo buscó. Así como si usted roba va a la cárcel. Eso no significa que el juez es imperfecto; usted es imperfecto.

Profesor: ¿Dios no nos ha creado imperfectos?

Prabhupāda: No, lo que ha creado Dios es perfecto, pero usted se ha vuelto imperfecto por usar mal su independencia. Dios es completamente independiente. Usted es parte y porción de Dios. Por lo tanto, usted tiene esa cualidad de independencia. Cuando no la usa bien, se vuelve malo; cuando la usa apropiadamente, usted sigue siendo bueno.

Profesor: ¿Cómo nos volvemos malos?

Prabhupāda: La Biblia existe para indicarle como volverse bueno. Si no lo hace, entonces se vuelve malo. La Biblia dice: “No matarás”. Si no mata, entonces usted es bueno. Si mata, es malo.

Profesor: No hay garantía de conocimiento perfecto, porque en una ocasión teníamos conocimiento. Porque como usted dijo, lo hemos dejado. Por lo tanto...

Prabhupāda: No, usted no ha usado bien el conocimiento perfecto. Aquí hay conocimiento perfecto; la Biblia dice: “No matarás”. Pero usted lo ignora y mata. Esa es su falta.

Profesor: Quiero saber si nacemos buenos y después aprendemos las cosas malas.

Prabhupāda: Mientras tengamos un cuerpo material, usted nace bueno o malo, pero cuando no obtenga un cuerpo material y esté en su cuerpo espiritual, eso es realmente bueno.

Profesor: Nadie puede nacer malo, pero por el contacto con la humanidad se vuelve malo.

Prabhupāda: Entonces haga que la humanidad se vuelva buena.

Profesor: Si yo no molesto ni le hago daño a nadie, entonces eso siempre estará bien.

Prabhupāda: Eso es lo que usted cree, pero la autoridad piensa diferente.

Profesor: Bueno, eso no lo sé.

Prabhupāda: Entonces ese es su error. Así como el hombre que no conoce la ley, pero eso no es una excusa.

Profesor: Puedo aceptar que el hombre haya nacido perfecto, aunque su desarrollo sea imperfecto. Lo que no puedo aceptar es que haya nacido imperfecto.

Prabhupāda: Nosotros no decimos eso. Por eso se le aconseja al hombre que se asocie con alguien perfecto para que mantenga su perfección.

Profesor: El problema es que existen muchos millones de personas, pero hay pocas personas perfectas.

Prabhupāda: Una persona perfecta es suficiente para enseñar a miles de personas imperfectas.

Profesor: Sí, usted tiene razón, por ejemplo Buda y Cristo, a quienes muchas personas los siguen.

Prabhupāda: Ellos son perfectos, pero los seguidores no siguen sus instrucciones. Eso no significa que Buda y Cristo sean imperfectos.

Profesor: Pienso que el contacto con una persona no es suficiente, porque como usted dijo, muchas personas cambian las enseñanzas.

Prabhupāda: Por lo tanto, tiene que conservar el conocimiento original en perfecto orden, sin ninguna interpretación.

Profesor: Le agradezco por haberme explicado tantas cosas.

Prabhupāda: Nuestra petición es que estudie este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y trate de apoyarlo.

Profesor: Usted ha dicho que se tienen que abandonar ciertos hábitos, como no fumar y otras cosas, pero ¿es cierto que ésta no es la última meta de la trascendencia?

Prabhupāda: No, no lo es, pero ese es el proceso para llegar a ella.

Profesor: ¿Puede alguien de afuera, que no siga esas prácticas, alcanzar la perfección?

Prabhupāda: Tal vez, pero es un caso muy excepcional.

Profesor: Buda alcanzó la perfección sin unirse a ninguna religión particular, Él simplemente leyó y escuchó las diferentes filosofías. Supongo que ese es realmente el proceso.

Prabhupāda: Su religión fue cambiarse a sí mismo.

Profesor: Hay una historia. Cuando Buda iba a abandonar su cuerpo, Él dijo que se consideraba a sí mismo imperfecto.

Prabhupāda: Sí, esa es la grandeza de Buda. Debido a que los seguidores son imperfectos, Él no podía decirles más de lo que ellos pudieran entender. Por eso dijo: “Yo Soy imperfecto”. Su misión fue detener la matanza de animales. Pero la gente estaba muy acostumbrada a matar animales, así que Él no les habló acerca de cosas más elevadas que no pudieran entender. Para ellos, si podían detener la matanza de animales, eso era la perfección. Para un estudiante elemental, si entiende que dos más dos son cuatro, esa es la perfección. Eso no significa que no haya matemática superior. A menos que se entienda que hay que sentir compasión por los animales, dejando de comerlos, uno no puede entender los temas espirituales.

Profesor: El comer carne es otro de mis problemas.

Prabhupāda: Eso no es un problema; se trata de práctica. Si viene aquí diariamente, aprenderá en una semana.

Profesor: ¿Cada noche?

Prabhupāda: Sí. Podemos ofrecerles cientos de preparaciones vegetarianas. Les pido que vengan cada domingo y celebren la fiesta con nosotros.

Profesor: Por ejemplo, si yo comí carne hoy, ¿pierdo mi oportunidad de iluminación?

Prabhupāda: No, no la pierde. Escuche de quien esté iluminado. Entonces se iluminará y comprenderá y automáticamente dejará de comer carne. Por eso debemos oír a quien esté iluminado. Eso es lo primero. Las otras cosas no son inmediatamente necesarias. Incluso aunque no pueda dejar de comer carne, oiga de quien posee conocimiento.

Profesor: ¿Este yogurt que me han dado lo hacen ustedes? Son unos especialistas. Deberían embotellarlo y hacer “Yogurt Hare Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Eso sería bueno. Porque cantarán Hare Kṛṣṇa y eso tendrá algún efecto. Hare Kṛṣṇa es una vibración trascendental y cualquiera que lo cante obtendrá un beneficio.

Profesor: ¿Quién les da a los devotos el mantra? ¿El maestro espiritual?

Prabhupāda: Sí, el maestro espiritual.

Profesor: ¿Hay una ceremonia?

Prabhupāda: No, usted puede cantar sin necesidad de ceremonia. No hay ninguna pérdida. Puede cantar Hare Kṛṣṇa y sentir el efecto.

Profesor: Los he visto en Nueva York y en Londres, y una cosa que me ha llamado la atención es que dondequiera que los veo, sus caras están muy satisfechas.

Prabhupāda: Usted es inteligente.

Profesor: Incluso aunque es algo externo, refleja que adentro hay algo especial.

Prabhupāda: Eso me lo preguntó un sacerdote. Yo iba de Los Ángeles a Hawái. El sacerdote estaba vestido de civil. Él se acercó y me dijo: “Swāmījī, ¿puedo hablar con usted?”. Yo le dije que sí. Lo primero que me preguntó fue, “¿cómo es que sus discípulos lucen tan bien y llenos de conciencia espiritual?”. Esa fue su primera pregunta. Todo tiene un proceso. Si adoptamos el proceso, obtendremos el resultado.

Profesor: ¿Cómo financian este movimiento?

Prabhupāda: Por la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos envía el dinero. Gastamos cerca de 1.000.000 de dólares al mes. Lo obtenemos especialmente por vender estos libros. La venta de nuestros libros está aumentando. En la actualidad, vendemos 50.000 copias de estos libros mensualmente. En los Estados Unidos, todas las universidades, profesores y eruditos, nos hacen pedidos: “Envíenlos tan pronto como los publiquen”.

Profesor: ¿En qué parte del mundo tienen más seguidores?

Prabhupāda: En Norteamérica. Pero ahora hemos venido a Sudamérica.

Profesor: Vi al movimiento Hare Kṛṣṇa en la televisión inglesa y hubo una entrevista con el dirigente del movimiento Hare Kṛṣṇa de allí, ellos cantaron, bailaron e hicieron muchas otras cosas. Parece que las personas son muy receptivas al mensaje de su movimiento.

Prabhupāda: Sí, en todo el mundo. Incluso en África.

Profesor: Pero aquí en Venezuela, he encontrado que los venezolanos, o al menos el gobierno, han sido un poco intolerantes con su gente.

Prabhupāda: ¿El gobierno no es tolerante?

Hṛdayānanda: Han sido un poco intolerantes. En el pasado hubo algunas presiones. Pero eso ya no ocurre.

Prabhupāda: Si alguien lee nuestros libros, entonces lo aceptará.

Profesor: ¿Qué está haciendo su movimiento en India?

Prabhupāda: En India toda le gente es consciente de Kṛṣṇa.

Profesor: ¿Todo el mundo en India?

Prabhupāda: Sí, todo el mundo. Por naturaleza ellos son conscientes de Kṛṣṇa, pero los líderes modernos, están tratando de desviar su atención. Quieren hacerlos inconscientes de Kṛṣṇa. Ellos opinan que: “Si India es consciente de Kṛṣṇa, se atrasará. Así que tenemos que convertirnos a la conciencia americana o a la conciencia europea”. Esa es su opinión.

Profesor: Fue un gran placer que usted nos invitara...

Prabhupāda: Muchas gracias. Son bienvenidos cuando lo deseen.

Hare Kṛṣṇa. Jaya. (fin)