TR/Prabhupada 0431 - Tanrı Aslında Her Canlının Mükemmel Arkadşıdır: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Turkish Pages with Videos Category:Prabhupada 0431 - in all Languages Category:TR-Quotes - 1972 Category:TR-Quotes - L...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
| Line 6: | Line 6: | ||
[[Category:TR-Quotes - in United Kingdom]] | [[Category:TR-Quotes - in United Kingdom]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Turkish|TR/Prabhupada 0430 - Caitanya Mahaprabhu Der ki Tanrı'nın Her Bir İsmi Tanrı Kadar Kuvvetlidir|0430|TR/Prabhupada 0432 - Okuduğunuz Sürece Güneş Sizin Hayatınızı Alamaz|0432}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 14: | Line 17: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|USiOeJT0DnI|Tanrı Aslında Her Canlının Mükemmel Arkadşıdır <br/>- Prabhupāda 0431}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720716BG.EDI_clip6.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 32: | Line 35: | ||
:suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ | :suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ | ||
:jñātvā māṁ śāntim ṛcchati | :jñātvā māṁ śāntim ṛcchati | ||
:([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]) | :([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]) | ||
Huzurlu olmak için sadece üç şeyi anlamanız gerekir. İlki " Tanrı keyif sürendir, keyif süren ben değilim." Ama burada bizim hatamız herkesin " Keyif süren benim" diye düşünmesi. Ama aslında biz keyif süren değiliz. Örneğin ben Tanrı'nın ayrılmaz parçası olduğum için... Aynı elimin benim bedenimin parçası olması gibi. Elin güzel lezzetli bir meyveli pasta yakaladığını düşünün. El bunun keyfini süremez. El onu alır ve ağza götürür. Ve mideye gittiği zaman, yemekten enerji elde edildiğinde el de bunun tadını çıkarabilir. Sadece bu el değil - diğer el de, gözler de bacaklar da. Benzer şekilde, biz de doğrudan tadını çıkaramayız. Eğer her şeyi Tanrı'nın keyfi için yaparsak ve sonra bu keyfin parçası olursak, bu sağlıklı bir yaşamdır. Felsefe budur. Biz bir şey almıyoruz. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Bizim felsefemiz Kṛṣṇa'ya güzel yemek hazırlamak, Kṛṣṇa yedikten sonra alıyoruz biz. Felsefemiz bu. Kṛṣṇa'ya sunulmayan hiçbir şeyi almıyoruz. Tanrı nihai keyif sürendir. Biz keyif süren değiliz. Biz astlarıyız. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]). Ve Tanrı her şeyin sahibidir. Bu gerçektir. Şimdi büyük bir okyanus düşünün. Sahibi siz misiniz? Biz bu toprağın bu denizin sahibi olduğumuzu iddia ediyoruz. Ama aslında benim doğumumdan önce, bu deniz buradaydı, bu toprak buradaydı, ve benim ölümünden sonra, bu deniz ve bu toprak da burada olacak. Ne zaman sahip olurum. Aynı salondaki gibi. Biz bu salona girmeden önce, salon yine de vardı, ve biz bu salondan ayrılınca da olmaya devam edecek. Öyleyse ne zaman sahip oluyoruz? Eğer burada sadece bir saat ya da yarım saat oturarak sahibi olduğumuzu iddia ediyorsak bu yanlış izlenimdir. Kişi ne sahip ne de keyif süren olmadığını anlamalıdır. Bhoktāraṁ yajña... Keyif süren Tanrı'dır. Ve Sahip de Tanrı'dır. Sarva-loka-maheśvaram. Ve suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]), O herkesin en iyi arkadaşıdır. Sadece insanların arkadaşı değildir. Hayvanların da arkadaşıdır. Çünkü her canlı varlık Tanrı'nın oğludur. Diğer türlüsü nasıl olabilirdi ki, insana ve hayvana farklı davranmak? Hayır. Tanrı aslında herkesin mükemmel arkadaşıdır. Eğer bu üç şeyi anlarsak, hemen huzurlu olabiliriz. | Huzurlu olmak için sadece üç şeyi anlamanız gerekir. İlki " Tanrı keyif sürendir, keyif süren ben değilim." Ama burada bizim hatamız herkesin " Keyif süren benim" diye düşünmesi. Ama aslında biz keyif süren değiliz. Örneğin ben Tanrı'nın ayrılmaz parçası olduğum için... Aynı elimin benim bedenimin parçası olması gibi. Elin güzel lezzetli bir meyveli pasta yakaladığını düşünün. El bunun keyfini süremez. El onu alır ve ağza götürür. Ve mideye gittiği zaman, yemekten enerji elde edildiğinde el de bunun tadını çıkarabilir. Sadece bu el değil - diğer el de, gözler de bacaklar da. Benzer şekilde, biz de doğrudan tadını çıkaramayız. Eğer her şeyi Tanrı'nın keyfi için yaparsak ve sonra bu keyfin parçası olursak, bu sağlıklı bir yaşamdır. Felsefe budur. Biz bir şey almıyoruz. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Bizim felsefemiz Kṛṣṇa'ya güzel yemek hazırlamak, Kṛṣṇa yedikten sonra alıyoruz biz. Felsefemiz bu. Kṛṣṇa'ya sunulmayan hiçbir şeyi almıyoruz. Tanrı nihai keyif sürendir. Biz keyif süren değiliz. Biz astlarıyız. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]). Ve Tanrı her şeyin sahibidir. Bu gerçektir. Şimdi büyük bir okyanus düşünün. Sahibi siz misiniz? Biz bu toprağın bu denizin sahibi olduğumuzu iddia ediyoruz. Ama aslında benim doğumumdan önce, bu deniz buradaydı, bu toprak buradaydı, ve benim ölümünden sonra, bu deniz ve bu toprak da burada olacak. Ne zaman sahip olurum. Aynı salondaki gibi. Biz bu salona girmeden önce, salon yine de vardı, ve biz bu salondan ayrılınca da olmaya devam edecek. Öyleyse ne zaman sahip oluyoruz? Eğer burada sadece bir saat ya da yarım saat oturarak sahibi olduğumuzu iddia ediyorsak bu yanlış izlenimdir. Kişi ne sahip ne de keyif süren olmadığını anlamalıdır. Bhoktāraṁ yajña... Keyif süren Tanrı'dır. Ve Sahip de Tanrı'dır. Sarva-loka-maheśvaram. Ve suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]), O herkesin en iyi arkadaşıdır. Sadece insanların arkadaşı değildir. Hayvanların da arkadaşıdır. Çünkü her canlı varlık Tanrı'nın oğludur. Diğer türlüsü nasıl olabilirdi ki, insana ve hayvana farklı davranmak? Hayır. Tanrı aslında herkesin mükemmel arkadaşıdır. Eğer bu üç şeyi anlarsak, hemen huzurlu olabiliriz. | ||
:bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ | :bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ | ||
| Line 40: | Line 43: | ||
:suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ | :suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ | ||
:jñātvā māṁ śāntim ṛcchati | :jñātvā māṁ śāntim ṛcchati | ||
:([[Vanisource:BG 5.29|BG 5.29]]) | :([[Vanisource:BG 5.29 (1972)|BG 5.29]]) | ||
śānti süreci budur. Yoksa siz... " Tanrı'nın tek oğlu benim, ve hayvanın ruhu yok, onu öldürelim" diye düşünürseniz, bu güzel bir felsefe değildir. Neden olmasın? Bir ruha sahip olmanın belirtileri nelerdir? Bir ruha sahip olmanın belirtileri aynı dört formül: yemek, uyumak, çiftleşmek ve savunmak. Hayvanlar da bu dört şeyle meşgul, biz de bu dört şeyle meşguluz. O zamana hayvanla benim aramdaki fark ne? | śānti süreci budur. Yoksa siz... " Tanrı'nın tek oğlu benim, ve hayvanın ruhu yok, onu öldürelim" diye düşünürseniz, bu güzel bir felsefe değildir. Neden olmasın? Bir ruha sahip olmanın belirtileri nelerdir? Bir ruha sahip olmanın belirtileri aynı dört formül: yemek, uyumak, çiftleşmek ve savunmak. Hayvanlar da bu dört şeyle meşgul, biz de bu dört şeyle meşguluz. O zamana hayvanla benim aramdaki fark ne? | ||
| Line 50: | Line 53: | ||
:bhūtāni yānti bhūtejyā | :bhūtāni yānti bhūtejyā | ||
:yānti mad-yājino 'pi mām | :yānti mad-yājino 'pi mām | ||
:([[Vanisource:BG 9.25|BG 9.25]]) | :([[Vanisource:BG 9.25 (1972)|BG 9.25]]) | ||
Bu hayatta kendimizi bir sonraki hayata hazırlamamız gerekiyorsa, neden geri eve Tanrı'ya gitmek için hazırlık yapmayalım? Bu Kṛṣṇa bilinci hareketidir. Herkese kendini nasıl hazırlayabileceğini öğretiyoruz ki bu bedeni terk edince doğrudan Tanrı'ya gitsin. eve, Tanrı'ya geri dönmek. Bu Bhagavad-gītā'da anlatılır. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]]). Tyaktvā deham, bu bedeni... (ara) ... vazgeçmek zorundayız. Vazgeçmek istemeyebilirim ama zorundayım. Doğa'nın kanunu bu. ' Ölüm kadar gerçek'. Ölümden önce, kendimizi hazırlamalıyız sıradaki beden için. Eğer bunu yapmıyorsak, kendimizi öldürüyoruz, intihar ediyoruz demektir. Bu Kṛṣṇa bilinci hareketi tüm insanlığı hayatın bu yanlış bedensel kavramından ölümcül yara almalarını engellemek. Ve basit metod onaltı tur mantra söylemek ya da filozof ya da bilim adamıysanız her şeyi bilimsel ve felsefi olarak bilmek istiyorsanız, bunun gibi büyük büyük kitaplarımız var. Kitapları okuyabilirsiniz ya da bize katılıp Hare Kṛṣṇa mantra'sını söyleyebilirsiniz. | Bu hayatta kendimizi bir sonraki hayata hazırlamamız gerekiyorsa, neden geri eve Tanrı'ya gitmek için hazırlık yapmayalım? Bu Kṛṣṇa bilinci hareketidir. Herkese kendini nasıl hazırlayabileceğini öğretiyoruz ki bu bedeni terk edince doğrudan Tanrı'ya gitsin. eve, Tanrı'ya geri dönmek. Bu Bhagavad-gītā'da anlatılır. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). Tyaktvā deham, bu bedeni... (ara) ... vazgeçmek zorundayız. Vazgeçmek istemeyebilirim ama zorundayım. Doğa'nın kanunu bu. ' Ölüm kadar gerçek'. Ölümden önce, kendimizi hazırlamalıyız sıradaki beden için. Eğer bunu yapmıyorsak, kendimizi öldürüyoruz, intihar ediyoruz demektir. Bu Kṛṣṇa bilinci hareketi tüm insanlığı hayatın bu yanlış bedensel kavramından ölümcül yara almalarını engellemek. Ve basit metod onaltı tur mantra söylemek ya da filozof ya da bilim adamıysanız her şeyi bilimsel ve felsefi olarak bilmek istiyorsanız, bunun gibi büyük büyük kitaplarımız var. Kitapları okuyabilirsiniz ya da bize katılıp Hare Kṛṣṇa mantra'sını söyleyebilirsiniz. | ||
Çok teşekkür ederim. | Çok teşekkür ederim. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 12:00, 3 October 2018
Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972
Mutluluk için üç şeyi anlamak gereklidir. Bu Bhagavad-gītā'da belirtilir.
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
Huzurlu olmak için sadece üç şeyi anlamanız gerekir. İlki " Tanrı keyif sürendir, keyif süren ben değilim." Ama burada bizim hatamız herkesin " Keyif süren benim" diye düşünmesi. Ama aslında biz keyif süren değiliz. Örneğin ben Tanrı'nın ayrılmaz parçası olduğum için... Aynı elimin benim bedenimin parçası olması gibi. Elin güzel lezzetli bir meyveli pasta yakaladığını düşünün. El bunun keyfini süremez. El onu alır ve ağza götürür. Ve mideye gittiği zaman, yemekten enerji elde edildiğinde el de bunun tadını çıkarabilir. Sadece bu el değil - diğer el de, gözler de bacaklar da. Benzer şekilde, biz de doğrudan tadını çıkaramayız. Eğer her şeyi Tanrı'nın keyfi için yaparsak ve sonra bu keyfin parçası olursak, bu sağlıklı bir yaşamdır. Felsefe budur. Biz bir şey almıyoruz. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Bizim felsefemiz Kṛṣṇa'ya güzel yemek hazırlamak, Kṛṣṇa yedikten sonra alıyoruz biz. Felsefemiz bu. Kṛṣṇa'ya sunulmayan hiçbir şeyi almıyoruz. Tanrı nihai keyif sürendir. Biz keyif süren değiliz. Biz astlarıyız. bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Ve Tanrı her şeyin sahibidir. Bu gerçektir. Şimdi büyük bir okyanus düşünün. Sahibi siz misiniz? Biz bu toprağın bu denizin sahibi olduğumuzu iddia ediyoruz. Ama aslında benim doğumumdan önce, bu deniz buradaydı, bu toprak buradaydı, ve benim ölümünden sonra, bu deniz ve bu toprak da burada olacak. Ne zaman sahip olurum. Aynı salondaki gibi. Biz bu salona girmeden önce, salon yine de vardı, ve biz bu salondan ayrılınca da olmaya devam edecek. Öyleyse ne zaman sahip oluyoruz? Eğer burada sadece bir saat ya da yarım saat oturarak sahibi olduğumuzu iddia ediyorsak bu yanlış izlenimdir. Kişi ne sahip ne de keyif süren olmadığını anlamalıdır. Bhoktāraṁ yajña... Keyif süren Tanrı'dır. Ve Sahip de Tanrı'dır. Sarva-loka-maheśvaram. Ve suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), O herkesin en iyi arkadaşıdır. Sadece insanların arkadaşı değildir. Hayvanların da arkadaşıdır. Çünkü her canlı varlık Tanrı'nın oğludur. Diğer türlüsü nasıl olabilirdi ki, insana ve hayvana farklı davranmak? Hayır. Tanrı aslında herkesin mükemmel arkadaşıdır. Eğer bu üç şeyi anlarsak, hemen huzurlu olabiliriz.
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)
śānti süreci budur. Yoksa siz... " Tanrı'nın tek oğlu benim, ve hayvanın ruhu yok, onu öldürelim" diye düşünürseniz, bu güzel bir felsefe değildir. Neden olmasın? Bir ruha sahip olmanın belirtileri nelerdir? Bir ruha sahip olmanın belirtileri aynı dört formül: yemek, uyumak, çiftleşmek ve savunmak. Hayvanlar da bu dört şeyle meşgul, biz de bu dört şeyle meşguluz. O zamana hayvanla benim aramdaki fark ne?
Herşeyin Vedik kültürde net bir açıklaması var, bunlar özellikle Özgün Haliyle Bhagavad-gītā'da özetlenmiştir. Bizim tek isteğimiz Tanrı bilincinde olmanız. Fırsat bu. Bu insan suretindeki hayat Tanrı'yı anlamak, kendimi anlamak, ve Tanrı ile olan ilişkimi anlamak için tek fırsat. Hayvanları, kedi köpekleri bu toplantıya davet edemeyiz. Bu mümkün değil. İnsanları davet ettik, çünkü onlar anlayabilirler. Demek ki insanın anlayabilme ayrıcalığı var. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. bu yüzden durlabha denir, çok nadir bu insan suretinde hayatımız olur. Bu hayatı " Tanrı nedir, ben neyim, ilişkimiz nedir"i anlamak için kullanmıyorsak, intihar ediyoruz demektir. Çünkü bu hayattan sonra, bu bedenden çıkınca başka bir bedeni kabul etmeliyim. Ve nasıl bir bedenimiz olacak bilmiyoruz. Bu benim elimde değil. " Bir sonraki hayatta kral olayım" diye sipariş veremezsiniz. Bu mümkün değil. Eğer kral olmaya uygunsanız, doğa size bir kralın evinde beden verecektir. Bunu yapamazsınız.Bu yüzden, bir sonrakinde iyi bir beden almak için çalışmalıyız. Bhagavad-gītā'da bu da anlatılır:
- yānti deva-vratā devān
- pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
- bhūtāni yānti bhūtejyā
- yānti mad-yājino 'pi mām
- (BG 9.25)
Bu hayatta kendimizi bir sonraki hayata hazırlamamız gerekiyorsa, neden geri eve Tanrı'ya gitmek için hazırlık yapmayalım? Bu Kṛṣṇa bilinci hareketidir. Herkese kendini nasıl hazırlayabileceğini öğretiyoruz ki bu bedeni terk edince doğrudan Tanrı'ya gitsin. eve, Tanrı'ya geri dönmek. Bu Bhagavad-gītā'da anlatılır. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, bu bedeni... (ara) ... vazgeçmek zorundayız. Vazgeçmek istemeyebilirim ama zorundayım. Doğa'nın kanunu bu. ' Ölüm kadar gerçek'. Ölümden önce, kendimizi hazırlamalıyız sıradaki beden için. Eğer bunu yapmıyorsak, kendimizi öldürüyoruz, intihar ediyoruz demektir. Bu Kṛṣṇa bilinci hareketi tüm insanlığı hayatın bu yanlış bedensel kavramından ölümcül yara almalarını engellemek. Ve basit metod onaltı tur mantra söylemek ya da filozof ya da bilim adamıysanız her şeyi bilimsel ve felsefi olarak bilmek istiyorsanız, bunun gibi büyük büyük kitaplarımız var. Kitapları okuyabilirsiniz ya da bize katılıp Hare Kṛṣṇa mantra'sını söyleyebilirsiniz.
Çok teşekkür ederim.