ES/Discusion filosofica sobre William James (Hay)

Discusión filosófica sobre William James - 59:58 minutos

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JAMES.HAY

William James (1842 - 1910)

Hayagrīva: This is William James. All of these quotations are taken from his most famous book, which was entitled The Varieties of Religious Experience. He's an American philosopher. He defines religion in this way: Were we to limit our view to it, we should have to define religion as an external art, the art of winning the favor of God. The relation goes direct from heart to heart, from soul to soul, between man and his maker. Hayagrīva: Este es William James. Todas estas citas están tomadas de su libro más famoso, que se tituló Las variedades de la experiencia religiosa. Es un filósofo estadounidense. Él define la religión de esta manera: Si limitáramos nuestra visión a ella, tendríamos que definir la religión como un arte externo, el arte de ganar el favor de Dios. La relación va directamente de corazón a corazón, de alma a alma, entre el hombre y su creador.

Prabhupāda: The man or not man, there are living beings, varieties; we simply do not see the man as a living being. We see there are varieties of living beings, beginning from water up to the higher planetary system. There are different forms of living being, we have several times repeated. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, like that, nine millions, ah, nine hundred thousands forms of body within the water; then plants, trees, creepers, insects. So all of them are living beings. God is concerned with all of them. Why man is created? Every one of us in different form we are created. Or exactly not created; we are part and parcel of God. In one word God is the father of all living entities. So the simple relationship is that God is maintainer, we are maintained. This is our relationship. In the material world, as a man may have more than one wife, so similarly God has two prakṛtis, or subordinate energies—material and spiritual. So in the material world the material nature is the mother, God is the father, and varieties of living entities, they are all maintained by the father, supreme father. This is the conception of universal brotherhood. And if we understand our relationship with God as father and son... There are so many sons. That is confirmed in the Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu. All different forms of life, the mother is material nature, and God says, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: (BG 14.4) And I am the seed-giving father. So that relationship should be known, and if we act according to that relationship, there will be actual peace and prosperity and advancement of all knowledge. That is wanted. Prabhupāda: Hombre o no hombre, hay seres vivos, variedades; simplemente no vemos al hombre como un ser vivo. Vemos que hay variedades de seres vivos, empezando por el agua hasta el sistema planetario superior. Hay diferentes formas de ser vivo, lo hemos repetido varias veces. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, así, nueve millones, ah, novecientas mil formas de cuerpos dentro del agua; luego plantas, árboles, enredaderas, insectos. Así que todos ellos son seres vivos. Dios se ocupa de todos ellos. ¿Por qué el hombre es creado? Cada uno de nosotros, en diferentes formas, hemos sido creados. O exactamente no hemos sido creados; somos parte de Dios. En una palabra, Dios es el padre de todas las entidades vivientes. Así que la simple relación es que Dios es mantenedor, nosotros somos mantenidos. Esta es nuestra relación. En el mundo material, así como un hombre puede tener más de una esposa, así también Dios tiene dos prakṛtis, o energías subordinadas: la material y la espiritual. Así que en el mundo material la naturaleza material es la madre, Dios es el padre, y las variedades de entidades vivientes, todas son mantenidas por el padre, el padre supremo. Esta es la concepción de la hermandad universal. Y si entendemos nuestra relación con Dios como padre e hijo... Hay muchos hijos. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu. Todas las diferentes formas de vida, la madre es la naturaleza material, y Dios dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: (BG 14.4) Y yo soy el padre que da la semilla. Así que esa relación debe ser conocida, y si actuamos de acuerdo con esa relación, habrá paz y prosperidad reales y avance de todo el conocimiento. Eso es lo que se quiere.

Hayagrīva: Concerning the founding of religions, James writes, The founders of every church owe their power originally to the fact of their direct personal communion with the Divine. Not only the superhuman founders—the Christ, the Buddha, Muhammad—but all the originators of Christian sects have been in this case. So personal religion should still seem the primordial thing even for those who continue to esteem it incomplete. Hayagrīva: Con respecto a la fundación de las religiones, James escribe: Los fundadores de cada iglesia deben su poder originalmente al hecho de su comunión personal directa con la Divinidad. No sólo los fundadores sobrehumanos -Cristo, Buda, Mahoma- sino todos los iniciadores de las sectas cristianas han estado en este caso. Así que la religión personal debería seguir pareciendo lo primordial incluso para aquellos que siguen estimándola incompleta.

Prabhupāda: Yes. God is person. If He is the supreme father, the father is a person. We have got no experience of father being imperson. My father is person, his father is person, his father is person. In this way go on, father's father's..., searching. So the ultimate father is also person. There is no doubt about it. Either human father or animal father, every living being is a person. Therefore the right conclusion is God the father of all living being is person. Personal conception of God is there in every religion-Christian religion, Muhammadan religion, or Vedic religion. In the Vedic religion, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayoḥ. Those who are sura, means advanced in spiritual knowledge, or the brāhmaṇas, one who knows the Supreme, they find the supreme father is Lord Viṣṇu. Lord Viṣṇu and Kṛṣṇa is the same category, or same substance. So God is person and the ultimate end. The impersonal realization is imperfect realization of God. The Supersoul realization is still advancement, but the final advancement is Bhagavān, or person God. So we must know our relationship with, and first of all our first business is to know God and our relationship with Him, then act accordingly. Then our life becomes perfect. This is the process of God realization. Prabhupāda: Sí. Dios es una persona. Si Él es el padre supremo, el padre es una persona. No tenemos experiencia de que el padre sea impersonal. Mi padre es persona, tu padre es persona, tu padre es persona. De esta manera, el padre del padre..., buscando. Así que el padre definitivo también es persona. No hay duda de ello. Ya sea el padre humano o el padre animal, todo ser vivo es una persona. Por lo tanto, la conclusión correcta es que Dios, el padre de todos los seres vivos, es una persona. La concepción personal de Dios está presente en todas las religiones: la religión cristiana, la religión mahometana o la religión védica. En la religión védica, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayoḥ. Aquellos que son sura, significa avanzados en el conocimiento espiritual, o los brāhmaṇas, uno que conoce al Supremo, encuentran que el padre supremo es el Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu y Kṛṣṇa es la misma categoría, o la misma sustancia. Así que Dios es persona y fin último. La realización impersonal es una realización imperfecta de Dios. La realización de la Superalma sigue siendo un avance, pero el avance final es Bhagavān, o Dios persona. Así que debemos conocer nuestra relación con, y en primer lugar nuestro primer asunto es conocer a Dios y nuestra relación con Él, y luego actuar en consecuencia. Entonces nuestra vida se vuelve perfecta. Este es el proceso de realización de Dios.

Hayagrīva: James saw religion as the source of philosophy. He writes, Since the relation of man to God may be either moral, physical or ritual, it is evident that out of religion in the sense in which we take it, theologies, philosophies, and ecclesiastical organizations may secondarily grow. Hayagrīva: James veía la religión como la fuente de la filosofía. Escribe: Puesto que la relación del hombre con Dios puede ser moral, física o ritual, es evidente que, de la religión, en el sentido en que la tomamos, pueden crecer secundariamente teologías, filosofías y organizaciones eclesiásticas.

Prabhupāda: So philosophy means advancement of knowledge. So we are making progress in knowledge when our knowledge is actually come to the point of perfection of knowledge, that is understanding of God. God is there, but on account of our foolishness, sometimes we deny the existence of God. That is the most foolish platform of living condition. But sometimes we have vague idea, some imagination, and sometimes impersonal, sometimes pantheistic. In this way different philosophies means they are searching after God, but on account of not being perfect, there are differences of opinion or different conception of God. But actually God is person, and when one comes to that platform—to know God, to talk with Him, to see Him, to feel His presence, even to play with Him—that is the highest platform of God realization. And the relationship is God is the great and we are small. So our position is always subordinate. (break) Prabhupāda: Así que filosofía significa avance del conocimiento. Estamos progresando en el conocimiento cuando nuestro conocimiento llega realmente al punto de perfección del conocimiento, que es la comprensión de Dios. Dios está ahí, pero a causa de nuestra insensatez, a veces negamos la existencia de Dios. Esa es la plataforma más tonta de la condición de vida. Pero a veces tenemos una vaga idea, algo de imaginación, y a veces impersonal, a veces panteísta. De esta manera, las diferentes filosofías significan que están buscando a Dios, pero a causa de no ser perfectas, hay diferencias de opinión o diferente concepción de Dios. Pero en realidad Dios es persona, y cuando uno llega a esa plataforma -conocer a Dios, hablar con Él, verlo, sentir su presencia, incluso jugar con Él- esa es la plataforma más alta de la realización de Dios. Y la relación es que Dios es el grande y nosotros somos pequeños. Así que nuestra posición es siempre subordinada. (pausa)

Hayagrīva: This is the continuation of William James. Hayagrīva: Es la continuación de William James.

Prabhupāda: So to carry the orders of God is religion. So the more this fact is realized, that is perfection of religion, and dharma, religion, is perfect when he understands who is God and how to learn to love Him. Prabhupāda: Así que cumplir las órdenes de Dios es religión. Así que cuanto más se realiza este hecho, esa es la perfección de la religión, y el dharma, la religión, es perfecta cuando se entiende quién es Dios y cómo aprender a amarlo.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

When we actually understand God and try to please Him, serve Him, that is really religious life and perfection of life. Cuando realmente entendemos a Dios y tratamos de complacerlo, de servirlo, eso es realmente la vida religiosa y la perfección de la vida.

Hayagrīva: James gave the following estimation of impersonalism and Buddhism. He wrote, There are systems of thought which the world usually calls religious and yet which do not positively assume a God. Buddhism is in this case. Popularly, of course, the Buddha himself stands in place of a God, but in strictness, the Buddhistic system is atheistic. Hayagrīva: James dio la siguiente estimación del impersonalismo y el budismo. Escribió: Hay sistemas de pensamiento que el mundo suele llamar religiosos y que, sin embargo, no suponen positivamente un Dios. El budismo está en este caso. Popularmente, por supuesto, el propio Buda sustituye a un Dios, pero en rigor, el sistema budista es ateo.

Prabhupāda: Yes. That is described in the Śrīmad-Bhāgavatam, sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). Lord Buddha appeared at a time when people became atheistic, and especially they began to kill animals in the sacrifice in large quantity. So God, Lord Buddha, appeared, being sympathetic to the poor animals. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. He was very, very much aggrieved to see the poor animals are being killed unnecessarily. So he preached the religion of nonviolence, and because the people became atheist, so Lord Buddha, just to take them under his control, he also collaborated and said, Yes, there is no God, but you hear me. But he is incarnation of God, so it is a kind of transcendental cheating that in the beginning he said there is no God, but he is God himself, and people accepted his words or instruction. That is Buddhism. So this very word is used, sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). Sura-dviṣām, atheist class of men, are always against theist class of men. Therefore their name is that atheist means who are envious of devotees. So in order to cheat these persons who are envious of God or devotee, Lord Buddha appeared and established a system of religion on the platform of nonviolence—no more animal killing. Because those who are animal killers, they cannot understand God (indistinct). That is not possible. They may have some vague idea. So Lord Buddha wanted to stop these sinful activities, and he established the system of nonviolence. Prabhupāda: Sí. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). El Señor Buda apareció en una época en la que la gente se volvió atea, y especialmente comenzaron a matar animales en sacrificio en gran cantidad. Así que Dios, el Señor Buda, apareció, siendo comprensivo con los pobres animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Se sintió muy, muy agraviado al ver que los pobres animales son asesinados innecesariamente. Así que predicó la religión de la no violencia, y como la gente se volvió atea, entonces el Señor Buda, sólo para tomarlos bajo su control, también colaboró y dijo: Sí, no hay Dios, pero ustedes me escuchan. Pero él es encarnación de Dios, así que es una especie de engaño trascendental que al principio dijera que no hay Dios, pero él mismo es Dios, y la gente aceptó sus palabras o instrucciones. Eso es el budismo. Así que se utiliza esta misma palabra, sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). Los sura-dviṣām, la clase de hombres ateos, están siempre en contra de la clase de hombres teístas. Por lo tanto, su nombre es que ateo significa que son envidiosos de los devotos. Así que para engañar a estas personas que tienen envidia de Dios o de los devotos, el Señor Buda apareció y estableció un sistema de religión en la plataforma de la no violencia: no más matanza de animales. Porque aquellos que son asesinos de animales, no pueden entender a Dios (inaudible). Eso no es posible. Pueden tener una vaga idea. Así que el Señor Buda quiso detener estas actividades pecaminosas, y estableció el sistema de no violencia.

Hayagrīva: James writes about religion and total surrender and involvement. He says, In the religious life surrender and sacrifice are positively espoused. Even unnecessary givings-up are added in order that the happiness may increase. Religion thus makes easy and felicitous what in any case is necessary. It becomes an essential organ of our life, performing a function which no other portion of our life can so successfully fulfill. Hayagrīva: James escribe sobre la religión y la entrega e implicación total. Dice: En la vida religiosa, la entrega y el sacrificio son positivamente propuestos. Incluso se añaden renuncias innecesarias para que la felicidad aumente. La religión hace así fácil y feliz lo que en cualquier caso es necesario. Se convierte en un órgano esencial de nuestra vida, desempeñando una función que ninguna otra parte de nuestra vida puede cumplir con tanto éxito.

Prabhupāda: Yes. Without religion the human society is animal society. So religion must be there, and religion means to understand God, to learn how to love God, how to obey His orders, and actually real religion means to accept the order of the Supreme Lord, God. Therefore in the Bhagavad-gītā this fact is taught. God is personally teaching that You become My devotee, always think of Me, man-manā bhava mad-bhakto, worship Me, mad-yājī, and if you cannot do anything more, you simply offer your obeisances unto Me. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Without any big, I mean to say, attempt for religious system, if one has got the idea that there is God, and even without seeing Him if he follows His instruction, always think of Him... Either you think of Him as personal God or as localized or all-pervading, but God has got form. One has to think of the form of the God. That is easier. And if God is accepted as impersonal, that is very troublesome. That is stated in the Bhagavad-gītā, kleśaḥ adhikataras teṣām avyakta āsakta cetasām. Those who are impersonalist, for them to think of God becomes very difficult job. Who is God and what to think of, so the so-called meditation is very difficult. But if you have got really conception of a God, just like we have got Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead... Although He has got different incarnations, forms, He is the Supreme, so we think of Him. That is our Kṛṣṇa consciousness movement. We can think, because we have got the form, we have got the Deity in the temple, we have got the picture in our room, and so we have got definite conception of God and definite instruction of God. So this system, following the Bhagavad-gītā, is definitive understanding of God, so people may take this system, and by practical example they can see how those who are Kṛṣṇa conscious, how they are advancing in the religious system, in every system, because God has instructed everything—religious, political, social, cultural, philosophical, science, physics—everything perfectly. God, God means He gives perfect instruction. So this perfect instruction in the Bhagavad-gītā, we, we have accepted. Not accepted; we have known. God is there; you accept or not accept, it doesn't matter. So those who are fortunate, they will see the actual form of God, follow His instruction, and be perfect in the life. That is wanted. Prabhupāda: Sí. Sin religión la sociedad humana es una sociedad animal. Así que la religión debe estar ahí, y la religión significa entender a Dios, aprender a amar a Dios, a obedecer Sus órdenes, y en realidad la verdadera religión significa aceptar la orden del Señor Supremo, Dios. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se enseña este hecho. Dios está enseñando personalmente que te conviertas en Mi devoto, piensa siempre en Mí, man-manā bhava mad-bhakto, adórame, mad-yājī, y si no puedes hacer nada más, simplemente ofrece tus reverencias a Mí. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Sin ningún gran, quiero decir, intento de sistema religioso, si uno tiene la idea de que existe Dios, e incluso sin verlo si sigue su instrucción, piensa siempre en Él... O piensas en Él como Dios personal o como localizado u omnipresente, pero Dios tiene forma. Uno tiene que pensar en la forma de Dios. Eso es más fácil. Y si se acepta a Dios como impersonal, eso es muy problemático. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: kleśaḥ adhikataras teṣām avyakta āsakta cetasām. Los que son impersonalistas, para ellos pensar en Dios se convierte en un trabajo muy difícil. Quién es Dios y en qué pensar, así que la llamada meditación es muy difícil. Pero si tienes realmente la concepción de un Dios, al igual que nosotros tenemos a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios... Aunque tiene diferentes encarnaciones, formas, Él es el Supremo, por eso pensamos en Él. Ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Podemos pensar, porque tenemos la forma, tenemos la Deidad en el templo, tenemos la imagen en nuestra habitación, y así tenemos una concepción definida de Dios y una instrucción definida de Dios. Así que este sistema, siguiendo el Bhagavad-gītā, es la comprensión definitiva de Dios, por lo que la gente puede tomar este sistema, y mediante el ejemplo práctico pueden ver cómo aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, cómo están avanzando en el sistema religioso, en cada sistema, porque Dios ha instruido todo -religioso, político, social, cultural, filosófico, científico, físico- todo perfectamente. Dios, Dios quiere decir que Él da una instrucción perfecta. Así que esta instrucción perfecta en el Bhagavad-gītā, nosotros la hemos aceptado. No aceptado; la hemos conocido. Dios está ahí; aceptas o no aceptas, no importa. Así que aquellos que son afortunados, verán la forma real de Dios, seguirán Su instrucción y serán perfectos en la vida. Eso es lo que se busca.

Hayagrīva: James sees happiness as an integral part of religion. Hayagrīva: James ve la felicidad como una parte integral de la religión.

Prabhupāda: Yes. Happiness is this. When you know God, follow God, you become happy. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). As soon as is one actually God-realized person, he is immediately happy, prasannātmā. Prasannātmā means happy. There is no more duality, that distress, like that. He is perfectly happy, prasannātmā. Prasannātmā is described as na śocati na kāṅkṣati: there is no more hankering, no more lamentation. Everything is perfect condition. Samaḥ sarveṣu: there is no distinction between man to man, nation to nation, animal to man, because in perfect state, the one who is actually religious, he is no longer interested only in the human society, but he knows that everyone within this material world, either man or animal or trees, they are all living entities, part and parcel of God. They are different forms only. In this way he has got clear understanding, clear dealing and clear life, clear advancement, and clear success. That is perfection of life. Prabhupāda: Sí. La felicidad es esto. Cuando conoces a Dios, sigues a Dios, te vuelves feliz. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Tan pronto como es una persona realmente realizada por Dios, es inmediatamente feliz, prasannātmā. Prasannātmā significa feliz. No hay más dualidad, esa angustia, así. Es perfectamente feliz, prasannātmā. Prasannātmā se describe como na śocati na kāṅkṣati: no hay más anhelo, no hay más lamentación. Todo está en perfecto estado. Samaḥ sarveṣu: no hay distinción entre hombre y hombre, nación y nación, animal y hombre, porque en el estado perfecto, el que es realmente religioso, ya no está interesado sólo en la sociedad humana, sino que sabe que todos dentro de este mundo material, ya sea hombre o animal o árboles, todos son entidades vivientes, parte y porción de Dios. Sólo son formas diferentes. De esta manera, él tiene un claro entendimiento, un claro trato y una clara vida, un claro avance y éxito. Esa es la perfección de la vida.

Hayagrīva: He says that the natural existence often proves itself to be basically unhappy. With such relations between religion and happiness, it is perhaps not surprising that men come to regard the happiness which a religious belief affords as a proof of its truth. If a creed makes a man feel happy he almost inevitably adopts it. Such a belief ought to be true; therefore it is true. Such, rightly or wrongly, is one of the immediate inferences of the religious logic used by ordinary men. Hayagrīva: Dice que la existencia natural se demuestra a menudo como básicamente infeliz. Con tales relaciones entre la religión y la felicidad, quizá no sea sorprendente que los hombres lleguen a considerar la felicidad que proporciona una creencia religiosa como una prueba de su verdad. Si un credo hace que un hombre se sienta feliz, casi inevitablemente lo adopta. Tal creencia debe ser verdadera; por lo tanto, es verdadera. Tal es, con razón o sin ella, una de las inferencias inmediatas de la lógica religiosa utilizada por el hombre común.

Prabhupāda: Yes. If you are actually in clear conception of God, and if you have decided to obey God and love Him, that is happiness. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). This process of acting in obedience to the order of God, as we are doing in Kṛṣṇa consciousness movement... We have no other business than to obey the orders of God. God says that you preach this confidential philosophy of Kṛṣṇa consciousness everywhere. So because we are trying to love God, we have got some affection and love for God; therefore we are so much eager to spread Kṛṣṇa consciousness. Otherwise, It is Kṛṣṇa's business. Why should we bother about Him? No. Because we love Kṛṣṇa, and He is happy that His message is being spread, that is our happiness also, that we are trying to serve God, tacitly, without any doubt. So we also feel happy, and God says that He will be very happy if you do this. So this is reciprocation. This is religion. Religion is no sentiment. Actual realization of God, actual carrying out or executing the orders of God, then God is happy, we are happy, and our progress of life is secure. Prabhupāda: Sí. Si realmente tienes una concepción clara de Dios, y si has decidido obedecer a Dios y amarlo, eso es la felicidad. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Este proceso de actuar en obediencia a la orden de Dios, como estamos haciendo en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... No tenemos otro asunto que obedecer las órdenes de Dios. Dios dice que prediques esta filosofía confidencial de la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes. Así que, como estamos tratando de amar a Dios, tenemos algo de afecto y amor por Dios; por lo tanto, estamos muy ansiosos de difundir la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, Es un asunto de Kṛṣṇa. ¿Por qué debemos preocuparnos por Él?. No. Porque amamos a Kṛṣṇa, y Él está feliz de que Su mensaje se difunda, esa es nuestra felicidad también, que estamos tratando de servir a Dios, tácitamente, sin ninguna duda. Así que nosotros también nos sentimos felices, y Dios dice que Él será muy feliz si tú haces esto. Así que esto es la reciprocidad. Esto es religión. La religión no es un sentimiento. La realización real de Dios, el cumplimiento real o la ejecución de las órdenes de Dios, entonces Dios es feliz, nosotros somos felices, y nuestro progreso en la vida es seguro.

Hayagrīva: He sees the lover of God as being a morally free person. He writes, As St. Augustine's maxim, 'If you but love God you may do as you incline,' is morally one of the profoundest of observations, yet it is pregnant for such persons with passports beyond the bounds of conventional morality. Hayagrīva: Considera que el amante de Dios es una persona moralmente libre. Escribe: Como la máxima de San Agustín, 'Si sólo amas a Dios puedes hacer lo que se te incline', es moralmente una de las observaciones más profundas, sin embargo, está preñada para aquellas personas de pasaportes más allá de los límites de la moral convencional.

Prabhupāda: Yes. That is very nice. Morality means to execute the orders of God. If God is satisfied then it is moral. Otherwise our so-called convention in this material conception of life, This is good, This is bad, they are described as mental concoction. We must have clear orders from God, and if we execute it for the satisfaction of God, this means, in other words, morality means the action which satisfies God, the Supreme Lord. That is morality. And if he does not satisfy the Lord, then it is not morality; it is immorality. We therefore sing every day yasya prasādād bhagavat-prasādo, and the orders of God is carried through the representative of God, spiritual master, because directly we have no connection with God. The spiritual master is the transparent via media between God and ourself. In our perfect stage, of course, we can talk with God, but in the beginning, neophyte state, there is no such chance; therefore we have to take instruction from the spiritual master who has got direct connection with God. And if we satisfy the spiritual master, this means we have satisfied God. That is happiness. Prabhupāda: Sí. Eso es muy bonito. Moralidad significa ejecutar las órdenes de Dios. Si Dios está satisfecho entonces es moral. De lo contrario, nuestra llamada convención en esta concepción material de la vida: Esto es bueno, esto es malo, se describen como un brebaje mental. Debemos tener órdenes claras de Dios, y si las ejecutamos para la satisfacción de Dios, esto significa, en otras palabras, la moralidad significa la acción que satisface a Dios, el Señor Supremo. Eso es moralidad. Y si no satisface al Señor, entonces no es moralidad; es inmoralidad. Por lo tanto, cantamos todos los días yasya prasādād bhagavat-prasādo, y las órdenes de Dios se llevan a cabo a través del representante de Dios, el maestro espiritual, porque directamente no tenemos conexión con Dios. El maestro espiritual es el medio transparente entre Dios y nosotros. En nuestra etapa perfecta, por supuesto, podemos hablar con Dios, pero en el principio, el estado neófito, no hay tal oportunidad; por lo tanto, tenemos que tomar la instrucción del maestro espiritual que tiene conexión directa con Dios. Y si satisfacemos al maestro espiritual, significa que hemos satisfecho a Dios. Esa es la felicidad.

Hayagrīva: Concerning evil, James writes, Evil is a disease, and worry over disease is itself an additional form of disease which only adds to the original complaint. Even repentance and remorse, affections which come in the character of ministers of good, may be but sickly and relaxing impulses. The best repentance is to up and act for righteousness and forget that you ever had relations with sin. Hayagrīva: Con respecto al mal, James escribe: El mal es una enfermedad, y la preocupación por la enfermedad es en sí misma una forma adicional de enfermedad que sólo se suma a la queja original. Incluso el arrepentimiento y el remordimiento, afectos que vienen con el carácter de ministros del bien, pueden no ser más que impulsos enfermizos y relajantes. El mejor arrepentimiento es levantarse y actuar por la justicia y olvidar que alguna vez se tuvo relación con el pecado.

Prabhupāda: Yes. The final morality is... What in this portion? Prabhupāda: Sí. La moralidad final es... ¿Qué hay en esta parte?

Hayagrīva: He feels that evil is a disease first... Hayagrīva: Primero siente que el mal es una enfermedad...

Prabhupāda: Sí.

Hayagrīva: ...but worry about evil is just an orig... Hayagrīva: ...pero la preocupación por el mal es sólo un orig...

Prabhupāda: Otra.

Hayagrīva: ...just another disease. Hayagrīva: ...sólo otra enfermedad.

Prabhupāda: So disease, when you are in diseased condition, it means increasing suffering. Disease increases. Without treatment disease increases, as fire, without being extinguished, without attempt of extinguishing the fire, it increases. Debt, compound interest, increases. So therefore the instruction is that disease, fire, and debt should not be kept as it is without any attention. The attention must be there to see that it is not increasing, it is being completely extinguished. That is intelligence. So therefore we must know our suffering is on account of disobedience to the orders of God, or on account of becoming irreligious. So we must find out the real system of religion, and we, there is already, but on account of our ignorance it is now covered by material contamination. Otherwise our relationship with God is a fact. We are thinking independently. That is foolishness. The demons, or the atheist class, they falsely think independent of the orders of God; therefore they are forced to accept which they do not want. Ultimately they are forced to accept the punishment—birth, death, old age, and disease—but still, atheist class, they deny existence of God. That is their foolishness. Actually God is there, His order is there, and if we are deficient in carrying out the order, we should take the instruction of bona fide spiritual master, the representative of God, and we should execute it, and then we become happy. Prabhupāda: Así que la enfermedad, cuando uno está en condición de enfermedad, significa que aumenta el sufrimiento. La enfermedad aumenta. Sin tratamiento la enfermedad aumenta, como el fuego, sin ser extinguido, sin intento de extinguir el fuego, aumenta. La deuda, el interés compuesto, aumenta. Por lo tanto, la instrucción es que la enfermedad, el fuego y la deuda no deben ser mantenidos como están, sin ninguna atención. La atención debe estar ahí para ver que no aumenta, que se extingue completamente. Eso es inteligencia. Por lo tanto, debemos saber que nuestro sufrimiento es a causa de la desobediencia a las órdenes de Dios, o a causa de volverse irreligioso. Así que debemos descubrir el verdadero sistema de religión, y nosotros, ya existe, pero a causa de nuestra ignorancia ahora está cubierto por la contaminación material. Por lo demás, nuestra relación con Dios es un hecho. Estamos pensando de forma independiente. Eso es una tontería. Los demonios, o la clase atea, piensan falsamente de forma independiente en las órdenes de Dios; por lo tanto, se ven obligados a aceptar lo que no quieren. En última instancia, se ven obligados a aceptar el castigo -el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad- pero aun así, la clase atea, niega la existencia de Dios. Esa es su estupidez. En realidad, Dios está ahí, Su orden está ahí, y si somos deficientes en llevar a cabo la orden, debemos tomar la instrucción del maestro espiritual de buena fe, el representante de Dios, y debemos ejecutarla, y entonces nos volvemos felices.

Hayagrīva: He sees two basic types of religions. One he calls sort of a naive optimism that says Hurrah for the universe. God's in His heaven, all is right with the world. He calls this the sky-blue optimistic gospel. And another type of religion, which he calls pessimistic in the sense that these religions recognize the inevitable futility of materialistic life, and they offer deliverance, or mukti, from the fourfold miseries of material existence. He says, Man must die to an unreal life before he can be born into the real life. So he felt that the completest religions take a pessimistic view of life on this..., life in this world, materialistic life. Hayagrīva: Ve dos tipos básicos de religiones. Una la llama una especie de optimismo ingenuo que dice Hurra por el universo. Dios está en su cielo, todo está bien en el mundo. Lo llama el evangelio optimista celeste. Y otro tipo de religión, que él llama pesimista en el sentido de que estas religiones reconocen la inevitable futilidad de la vida materialista, y ofrecen la liberación, o mukti, de las cuatro miserias de la existencia material. Dice: El hombre debe morir a una vida irreal antes de poder nacer a la vida real. Por lo tanto, él sentía que las religiones más completas tienen una visión pesimista de la vida en este..., la vida en este mundo, la vida materialista.

Prabhupāda: Yes, unless one is pessimistic of this material world, he is animal. A man knows what are the sufferings of this material world: ādhyātmic, ādhibautic, ādhidaivic. There are so many suffering pertaining to the mind, to the mind, sufferings offered by other living beings, and sufferings imposed forcibly by the laws of nature. So the world is full of suffering, but under the spell of māyā, illusion, we accept this suffering condition as progress. But ultimately whatever we do, the death is there. All the resultant action of our activities, they are taken away and we are put to death. So under these circumstances there is no happiness within this material world. I have fully arranged for my happiness, and any moment, just after arrangement, we are kicked out; we have to accept death. So where is happiness here? The intelligent man is always pessimistic, that First of all let us become secure, that we are trying to adjust this material position to become happy. But who is going to allow us to become happy here? This is pessimistic view. And then further advancement of knowledge is there, and when he understands the orders the orders of Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), to surrender to the Supreme Personality of Godhead, and after surrendering and understanding Him fully, then we go to the world which is full of bliss, knowledge and eternal life, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya. That is perfection of life. So unless we take a pessimistic view of this material world, we shall remain attached to it, and there will be repetition of birth and death—sometimes high-grade life, sometimes low-grade life, but this business is very, very disturbing. We make some arrangement to live here permanently, but nature will not allow us. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). We work very hard; there is unhappiness. And sometimes we may get good results, sometimes bad results, sometimes frustration, so where is happiness? Happiness is only to understand God and act according to His advice, and then go back to home, back to Godhead. That is happiness. Prabhupāda: Sí, a menos que uno sea pesimista de este mundo material, es un animal. Un hombre sabe cuáles son los sufrimientos de este mundo material: ādhyātmic, ādhibautic, ādhidaivic. Hay tantos sufrimientos pertenecientes a la mente, a la mente, sufrimientos ofrecidos por otros seres vivos, y sufrimientos impuestos a la fuerza por las leyes de la naturaleza. Así que el mundo está lleno de sufrimiento, pero bajo el hechizo de māyā, la ilusión, aceptamos esta condición de sufrimiento como progreso. Pero en última instancia, hagamos lo que hagamos, la muerte está ahí. Toda la acción resultante de nuestras actividades se nos arrebata y se nos da la muerte. Así que bajo estas circunstancias no hay felicidad dentro de este mundo material. He arreglado completamente mi felicidad, y en cualquier momento, justo después del arreglo, nos echan; tenemos que aceptar la muerte. Entonces, ¿dónde está la felicidad aquí? El hombre inteligente es siempre pesimista, que Primero que todo asegurémonos, que estamos tratando de ajustar esta posición material para ser felices. ¿Pero quién nos va a permitir ser felices aquí? Esta es una visión pesimista. Y entonces se avanza más en el conocimiento, y cuando entiende las órdenes de Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18. 66), para entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, y después de entregarse y comprenderle plenamente, entonces vamos al mundo que está lleno de dicha, conocimiento y vida eterna, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya. Esa es la perfección de la vida. Así que a menos que adoptemos una visión pesimista de este mundo material, permaneceremos apegados a él, y habrá repetición de nacimiento y muerte -a veces vida de alto grado, a veces vida de bajo grado, pero este asunto es muy, muy perturbador. Hacemos algún arreglo para vivir aquí permanentemente, pero la naturaleza no nos lo permite. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Trabajamos muy duro; hay infelicidad. Y a veces podemos obtener buenos resultados, a veces malos resultados, a veces frustración, así que ¿dónde está la felicidad? La felicidad es sólo entender a Dios y actuar de acuerdo con Su consejo, y luego volver a casa, a la Divinidad. Eso es la felicidad.

Hayagrīva: James writes of the characteristics of a sādhu in this way. He says, There is a certain composite photograph of universal saintliness, the same in all religions, of which the features can easily be traced. They are these. And he numbers, Number one: a feeling of being in a wider life than that of this world's selfish little interests; in a conviction not memerly intellectual, but as it were sensible of the existence of an ideal power. In Christian, saintliness this power is always personified as God. So that's the one characteristic of a sādhu. Hayagrīva: James escribe sobre las características de un sādhu de esta manera. Dice: Hay una cierta fotografía compuesta de la santidad universal, la misma en todas las religiones, cuyos rasgos se pueden rastrear fácilmente. Son estos. Y numera: Número uno: un sentimiento de estar en una vida más amplia que la de los pequeños intereses egoístas de este mundo; en una convicción no simplemente intelectual, sino como sensible de la existencia de un poder ideal. En la santidad cristiana, este poder siempre se personifica como Dios. Así que esa es la única característica de un sādhu.

Prabhupāda: Sí.

Hayagrīva: A feeling of being in a wider life than that of this world's selfish little interest. Hayagrīva: Sensación de estar en una vida más amplia que la del pequeño interés egoísta de este mundo.

Prabhupāda: Yes. God, the definition of God is there in the Vedic literature, that God is the great. The Christian idea is also that. That greatness, that if we soberly think what is the greatness, the greatness in six opulences, that God is the richest, God is the strongest, and God is the famous, and God is the wisest, and God is the most beautiful, and God is the perfect renounced. He has got so many states, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29), but still He is not very much interested within this material world. He is in spiritual world along with associates. Therefore our proposition is, let us go back to home, back to Godhead. This is our Kṛṣṇa consciousness movement. That is perfection of life. Prabhupāda: Sí. Dios, la definición de Dios está ahí en la literatura védica, que Dios es lo grande. La idea cristiana también es esa. Esa grandeza, que si pensamos sobriamente cuál es la grandeza, la grandeza en seis opulencias, que Dios es el más rico, Dios es el más fuerte, y Dios es el más famoso, y Dios es el más sabio, y Dios es el más hermoso, y Dios es el perfecto renunciante. Él tiene tantos estados, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29), pero aun así no está muy interesado dentro de este mundo material. Él está en el mundo espiritual junto con sus asociados. Por lo tanto, nuestra propuesta es, volvamos al hogar, volvamos a Dios. Este es nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.

Hayagrīva: Su segunda característica de un sādhu es así: Tiene un sentido de la continuidad amistosa del poder ideal con nuestra propia vida en una autoentrega voluntaria a su control.

Prabhupāda: Sí. Ese es el ideal. Kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Somos miembros de la misma familia. Dios es el padre supremo. Esa es la sociedad ideal. ¿Qué más dice?

Hayagrīva: El uh... ¿Qué?

Prabhupāda: Segundo punto.

Hayagrīva: ¿Otra vez el segundo punto? Un sentido de la continuidad amistosa.

Prabhupāda: Sí. La continuidad amistosa significa la, hay tantas relaciones, cinco relaciones. La primera relación es la del amo y el sirviente, y luego la del amigo con el amigo, luego la del hijo con el padre, y luego la del amado con el amante. Así que todas estas son relaciones amistosas. Podemos, cuando estamos realmente en la relación con Dios, tenemos el instinto natural de aceptar cualquiera de ellas. Así que nuestra relación amistosa con Dios puede ser elegida. A alguien le gusta en algún momento como de amigo a amigo, padre e hijo, o amado y amante, amo y sirviente, y el Supremo y el subordinado. Son cinco relaciones. Cualquiera de ellas, cuando estamos realmente liberados, libres de la contaminación material, siendo parte y porción eterna de Dios, la relación particular se revive. Eso se llama svarūpa-siddhi, el renacimiento de nuestra relación original con Dios.

Hayagrīva: Three, he speaks of, An immense elation, or happiness, and freedom as the outlines of the confining selfhood melt down. Hayagrīva: Tres, habla de: Una inmensa euforia o felicidad y libertad al derretirse los contornos del yo confinado.

Prabhupāda: Yes. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). This material selfishness is māyā. Actually that is not selfishness. Real selfishness is to know the relationship with God. But persons who are engrossed with the spell of māyā, illusory energy, they do not know that. Mostly, 99.9%, they have vague idea of God, and how they will know the relationship? So, so that our actual business, first business is to have complete idea, complete sense of God and our relationship. That is the business of human life. Therefore in the Vedic process, the real business is realize God. Either you take yoga system or jñāna system, and bhakti is cent percent simply realization of God. That is the business of human life. He hasn't got to do any other thing. That is practical understanding of God. A perfect human being knows that My necessities of life is supplied by God, so I have no business to improve the economic condition. That cannot be done also. Nobody is going to be very rich, all of them. According to the destiny he gets his position. So one who is self-realized, he does not want to improve the material condition of life, but he wants to improve the spiritual conception of life. That is human life. Prabhupāda: Sí. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Este egoísmo material es māyā. En realidad, eso no es egoísmo. El verdadero egoísmo es conocer la relación con Dios. Pero las personas que están absortas en el hechizo de māyā, la energía ilusoria, no lo saben. En su mayoría, el 99,9%, tienen una vaga idea de Dios, ¿y cómo van a conocer la relación? Así que, para que nuestro deber real, el primer deber es tener una idea completa, un sentido completo de Dios y nuestra relación. Ese es el deber de la vida humana. Por lo tanto, en el proceso védico, el verdadero deber es realizar a Dios. Ya sea que tomes el sistema de yoga o el sistema de jñāna, y el bhakti es cien por ciento simplemente la realización de Dios. Ese es el negocio de la vida humana. No tiene que hacer ninguna otra cosa. Esa es la comprensión práctica de Dios. Un ser humano perfecto sabe que Mis necesidades de vida son suministradas por Dios, así que no tengo ningún deber para mejorar la condición económica. Eso tampoco se puede hacer. Nadie va a ser muy rico, todos. De acuerdo con el destino, él obtiene su posición. Así que el que se autorrealiza, no quiere mejorar la condición material de la vida, sino que quiere mejorar la concepción espiritual de la vida. Eso es la vida humana.

Hayagrīva: Cuatro, ve, un desplazamiento del centro emocional hacia el afecto amoroso y armonioso, hacia el sí y lejos del no, en lo que concierne a los clanes del no-ego. Es decir, estar de acuerdo con Dios.

Prabhupāda: Yes. God is asking always that You agree to obey My orders, and as soon as we accept this principle, we immediately becomes liberated: Yes, from this point I shall now fully agree to the the orders of Kṛṣṇa, or God. That is liberation. The liberation is explained in the Bhagavad-gītā: to give up a mode of life other than devotional life. Muktiḥ hitvā anyathā rūpam. Our life is meant for rendering devotional service to the Lord. As soon as we give up this principle of life, devotional service to the Lord, that is our anyathā rūpam, means our living condition otherwise, except devotional service. That living condition otherwise than the devotional service is called conditioned life. And as soon as we come to this platform of devotional service, that is mukti, liberated life. Muktiḥ hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. To remain in one's own constitutional position is called mukti, or liberation. (pausa) Prabhupāda: Sí. Dios está pidiendo siempre que aceptes obedecer Mis órdenes, y tan pronto como aceptamos este principio, nos liberamos inmediatamente: Sí, a partir de este momento aceptaré plenamente las órdenes de Kṛṣṇa, o Dios. Eso es la liberación. La liberación se explica en el Bhagavad-gītā: abandonar un modo de vida distinto de la vida devocional. Muktiḥ hitvā anyathā rūpam. Nuestra vida está destinada a prestar servicio devocional al Señor. Tan pronto como abandonamos este principio de vida, el servicio devocional al Señor, ese es nuestro anyathā rūpam, significa nuestra condición de vida de otra manera, excepto el servicio devocional. Esa condición de vida distinta del servicio devocional se llama vida condicionada. Y tan pronto como llegamos a esta plataforma de servicio devocional, eso es mukti, vida liberada. Muktiḥ hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Permanecer en la propia posición constitucional se llama mukti, o liberación. (pausa)

Hayagrīva: James believes that the existence of many religions in the world is not regrettable but is necessary to the existence of different types of men. He says, All men have, should have... Should all men have the same religion? Ought they to approve the same fruits and follow the same leadings? Are they so like in their inner needs that exactly the same religious incentives are required? Or are different functions allotted to different types of men, so that some may really be the better for a religion of consolation and reassurance whilst others are better for one of terror and reproof? And he goes on to conclude that he thinks that difference... Hayagrīva: James cree que la existencia de muchas religiones en el mundo no es lamentable, sino que es necesaria para la existencia de diferentes tipos de hombres. Dice: Todos los hombres tienen, deberían tener... ¿Deben todos los hombres tener la misma religión? ¿Deben aprobar los mismos frutos y seguir las mismas directrices? ¿Son tan parecidos en sus necesidades internas que se requieren exactamente los mismos incentivos religiosos? ¿O se asignan diferentes funciones a diferentes tipos de hombres, de modo que algunos pueden ser realmente los mejores para una religión de consuelo y tranquilidad, mientras que otros son mejores para una de terror y reprensión? Y continúa concluyendo que cree que esa diferencia...

Prabhupāda: This is religion. Therefore I was talking in this morning that accept God as the supreme father and the material nature is the mother and we living entities, in 8,400,000 forms, we are all sons of God. So everyone has got the right to live at the cost of the father. The father is the maintainer—that is natural—and we are maintained. So every living being should be satisfied in the condition given by God. Man should live in his own condition, the animal also should live in his own condition. Why the man should encroach upon the rights, living right of other living entities like the animals? No. Nobody should encroach upon other's right. Everyone is son of God. Let him be maintained by the orders of God. That is ideal life, family life. All living entities are the members of the same family. Bhaktivinoda Ṭhākura says that kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra: just live in the family of Kṛṣṇa without violating the rules and regulation. Then it is family life. Or without violating the orders of God. Just like in the family the father is the chief man, and the sons can live very happily by being obedient to the father. There is no trouble; father will give all supplies and necessities if we remain obedient to the father, and all the brothers can live peacefully. A very common example. But they will not do that. They will encroach upon others' jurisdiction. That is the cause of disturbance: obeying..., disobeying the orders of God. Prabhupāda: Esto es religión. Por lo tanto, yo estaba hablando en esta mañana que aceptar a Dios como el padre supremo y a la naturaleza material como madre y nosotros las entidades vivientes, en 8.400.000 formas, todos somos hijos de Dios. Así que todos tenemos derecho a vivir a costa del padre. El padre es el mantenedor -eso es natural- y nosotros somos mantenidos. Así que cada ser vivo debe estar satisfecho en la condición dada por Dios. El hombre debe vivir en su propia condición, el animal también debe vivir en su propia condición. ¿Por qué el hombre debe invadir los derechos, el derecho a vivir de otras entidades vivientes como los animales? No. Nadie debe invadir el derecho de otros. Todos son hijos de Dios. Que sea mantenido por las órdenes de Dios. Esa es la vida ideal, la vida familiar. Todas las entidades vivientes son miembros de la misma familia. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra: simplemente vive en la familia de Kṛṣṇa sin violar las reglas y el reglamento. Entonces es la vida familiar. O sin violar las órdenes de Dios. Igual que en la familia el padre es el hombre principal, y los hijos pueden vivir muy felices siendo obedientes al padre. No hay problemas; el padre dará todas las provisiones y necesidades si permanecemos obedientes al padre, y todos los hermanos pueden vivir pacíficamente. Un ejemplo muy común. Pero no lo harán. Invadirán la jurisdicción de otros. Esa es la causa de los disturbios: obedecer..., desobedecer las órdenes de Dios.

Hayagrīva: Typical of the latter part of the nineteenth century, James' only acquaintance with Hinduism was through the impersonalists, and he spoke of samādhi and the mystical experience in this way. He says, The Vedantists say that one may stumble into superconsciousness sporadically without the previous discipline, but it is then impure. The test of its purity, like our test of religious value, is empirical. Its fruits must be good for life. When a man comes out of samādhi they assure us that he remains enlightened—a sage, a prophet, a saint, his whole character changed, his life changed, illumined. What is this samādhi or... Hayagrīva: Típico de la última parte del siglo XIX, el único conocimiento que James tenía del hinduismo era a través de los impersonalistas, y hablaba del samādhi y de la experiencia mística de esta manera. Dice: Los vedantistas dicen que uno puede tropezar con la superconciencia esporádicamente sin la disciplina previa, pero entonces es impura. La prueba de su pureza, como nuestra prueba del valor religioso, es empírica. Sus frutos deben ser buenos para la vida. Cuando un hombre sale del samādhi nos aseguran que queda iluminado: un sabio, un profeta, un santo, todo su carácter ha cambiado, su vida ha cambiado, se ha iluminado. Qué es este samādhi o...

Prabhupāda: Samādhi means ecstasy, always in God consciousness. That is samādhi. That is explained in the Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā (BG 6.47). The yogis means they are always remaining in meditation of the Supreme Lord. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā. Mind is always absorbed in God. That is samādhi. He has no other thought than God. So if we can continue in Kṛṣṇa consciousness, that is samādhi. Prabhupāda: Samādhi significa éxtasis, siempre en la conciencia de Dios. Eso es samādhi. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yoginām api sarveṣāṁ mad-gata āntarātmanā (BG 6.47). Yogī significa que siempre está permaneciendo en la meditación del Señor Supremo. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā. La mente está siempre absorta en Dios. Eso es samādhi. No tiene otro pensamiento más que Dios. Así que, si podemos continuar en la conciencia de Kṛṣṇa, eso es samādhi.

Hayagrīva: Ahora James equipara esta unión mística, o samādhi, a una unión en la que el individuo ha perdido el contacto con el mundo exterior.

Prabhupāda: Sí.

Hayagrīva: And he therefore concludes that mystical states cannot be sustained for long, except in rare instances. Half an hour or at most an hour or two seems to be the limit beyond which they fade into the light of common day. Often, when faded, their quality can be but imperfectly reproduced in memory, but when they recur it is recognized, and from one recurrence to another it is susceptible of continuous development in what is felt as inner richness and importance. Hayagrīva: Y, por tanto, concluye que los estados místicos no pueden mantenerse durante mucho tiempo, salvo en raras ocasiones. Media hora o a lo sumo una o dos horas parece ser el límite más allá del cual se desvanecen a la luz del día común. A menudo, cuando se desvanecen, su cualidad no puede reproducirse más que imperfectamente en la memoria, pero cuando vuelven a aparecer se reconoce, y de una recurrencia a otra es susceptible de un desarrollo continuo en lo que se siente como riqueza e importancia interior.

Prabhupāda: Sí. Esa riqueza llega a la perfección cuando uno piensa en Kṛṣṇa constantemente, sin ninguna cesación. Eso se recomienda en el capítulo yóguico del Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate

yo māṁ sa me bhak...

(BG 6.47)

Uh...

Hari-śauri: Yuktatamo mataḥ.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hari-śauri: ¿Sa me yuktatamo mataḥ?

Prabhupāda: Him, sí. Puedes buscar ese verso.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gata āntarātmanā

śraddhāvān bhajate (yo māṁ)

sa me yuktatama...

(BG 6.47)

He is first-class yogi who does not cease to think of Kṛṣṇa, or God. So our Kṛṣṇa consciousness movement is that we keep always in the thought of Kṛṣṇa, twenty-four hours. Then we do not fall down from the yogic principle. That is our... Es yogui de primera clase quien no deja de pensar en Kṛṣṇa, o en Dios. Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que nos mantenemos siempre en el pensamiento de Kṛṣṇa, las veinticuatro horas. Entonces no nos caemos del principio yóguico. Esa es nuestra...

Hayagrīva: Such mystical states, as James points out, have been also experienced momentarily and artificially through drugs such as ether. William James himself took ether... Hayagrīva: Tales estados místicos, como señala James, también se han experimentado momentánea y artificialmente a través de drogas como el éter. El propio William James tomó éter...

Prabhupāda: These are all artificial thing. This is not sustained. Prabhupāda: Todo esto es algo artificial. Esto no se sostiene.

Hayagrīva: El LSD y estos...

Prabhupāda: Another artificial names. Artificial things cannot sustain, but if you engage yourself in the devotional process, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevā (SB 7.5.23), always hearing a about Kṛṣṇa, always talking about Kṛṣṇa, always remembering about Kṛṣṇa, always engage in some service in the temple—there are so many services—or distributing literature about Kṛṣṇa, in this way, if you keep always engaged in Kṛṣṇa's business, that is perfection of life. Prabhupāda: Otros nombres artificiales. Las cosas artificiales no se pueden sostener, pero si te dedicas al proceso devocional, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevā (SB 7.5. 23), escuchar siempre sobre Kṛṣṇa, hablar siempre sobre Kṛṣṇa, recordar siempre sobre Kṛṣṇa, dedicarse siempre a algún servicio en el templo -hay tantos servicios- o distribuir literatura sobre Kṛṣṇa, de este modo, si te mantienes siempre ocupado en los asuntos de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida.

Hayagrīva: James, after analyzing all of these religions, different religious experiences, he gives his own conclusions, and he concludes his book in this way. He gives five basic conclusions. The first-one—That the visible world is part of a more spiritual universe from which it draws its chief significance. (break) Hayagrīva: James, después de analizar todas estas religiones, diferentes experiencias religiosas, da sus propias conclusiones, y concluye su libro de esta manera. Da cinco conclusiones básicas. La primera: Que el mundo visible es parte de un universo más espiritual del que extrae su principal significado. (pausa)

Prabhupāda: Yes. Material world means it is existing in the spiritual effulgence of the Lord. Just like all the planets they are resting, living within the sunshine, but by geographical position, when it is back side, the sun is not in the front but in the back, then it becomes dark. Similarly, everything is existing in the spiritual effulgence, rays of the Lord, and when you forget, this is called material world. So the material world is in that piece of spiritual world, but forgetfulness of God is material. So when we..., our revival of consciousness, God consciousness, then there is no more material world. For such person who is advanced in spiritual consciousness or God consciousness, there is nothing material; everything is spiritual. Prabhupāda: Sí. El mundo material significa que está existiendo en la refulgencia espiritual del Señor. Al igual que todos los planetas están descansando, viviendo dentro de la luz del sol, pero por la posición geográfica, cuando está en la parte de atrás, el sol no está en el frente sino en la parte de atrás, entonces se vuelve oscuro. Del mismo modo, todo está existiendo en la refulgencia espiritual, los rayos del Señor, y cuando se olvida, esto se llama mundo material. Así que el mundo material está en esa parte del mundo espiritual, pero el olvido de Dios es material. Así que cuando nosotros... nuestro renacimiento de la conciencia, la conciencia de Dios, entonces no hay más mundo material. Para esa persona que está avanzada en conciencia espiritual o conciencia de Dios, no hay nada material; todo es espiritual.

Hayagrīva: Bueno, esa es su segunda conclusión. Su segunda es que la unión o relación armoniosa con ese universo superior es nuestro verdadero fin.

Prabhupāda: Sí. La realización espiritual.

Hayagrīva: Tres...

Prabhupāda: There is no material realization. No more material realization means no more forgetfulness of our eternal relationship with God. Then it is spiritual. Prabhupāda: No hay realización material. No más realización material significa no más olvido de nuestra relación eterna con Dios. Entonces es espiritual.

Hayagrīva: Three: That prayer or a communion with the spirit thereof, be that spirit God or law, is a process wherein work is really done and spiritual energy flows in and produces effects, psychological or material, within the phenomenal world, for religion produces a new zest which adds itself like a gift to life and takes the form either of lyrical enchantment or of appeal to earnestness and heroism. In other words, our relation with God in the world gives... Hayagrīva: Tres: Que la oración o una comunión con el espíritu de esta, sea ese espíritu Dios o la ley, es un proceso en el que se realiza realmente un trabajo y la energía espiritual fluye y produce efectos, psicológicos o materiales, dentro del mundo fenomenal, pues la religión produce un nuevo entusiasmo que se añade como un regalo a la vida y toma la forma de un encanto lírico o de un llamamiento a la seriedad y al heroísmo. En otras palabras, nuestra relación con Dios en el mundo da...

Prabhupāda: Que tengamos todo...

Hayagrīva: ...es como un regalo para la vida.

Prabhupāda: ...already explained. We have got five relationships. To realize the creation of God with awe and veneration, appreciation, that is one relationship. This is called śānta rasa. Then further progress is that to offer himself to serve God. That is called dāsya rasa. And further advancement, to treat God as friend, that is sākhya rasa. Then accept God as son, that is vātsalya rasa. And accept God as the most beloved, that is mādhurya rasa. So in this mādhurya rasa, to accept God as the most beloved includes other relationships; therefore here is the highest perfection of relationship. Although all other relationships they are as good, but it depends on the devotee's choice whichever relationship we like. The result is the same, but by comparative study it has been decided by the saintly persons that our relationship with God as the lover and beloved, that is the highest position. Prabhupāda: ...ya explicado. Tenemos cinco relaciones. Realizar la creación de Dios con asombro y veneración, aprecio, esa es una relación. Esto se llama śānta rasa. Luego, el progreso posterior es el de ofrecerse a sí mismo para servir a Dios. Eso se llama dāsya rasa. Y un avance más, tratar a Dios como amigo, eso es sākhya rasa. Luego aceptar a Dios como hijo, eso es vātsalya rasa. Y aceptar a Dios como el más amado, eso es mādhurya rasa. Así que en este mādhurya rasa, aceptar a Dios como el más amado incluye otras relaciones; por lo tanto, aquí está la más alta perfección de la relación. Aunque todas las demás relaciones son igual de buenas, pero depende de la elección del devoto la relación que nos guste. El resultado es el mismo, pero mediante un estudio comparativo las personas santas han decidido que nuestra relación con Dios como amante y amado, esa es la posición más elevada.

Hayagrīva: The fifth is an assurance of safety and temper of peace and, in relation to others, a preponderance of loving affections. Hayagrīva: La quinta es una garantía de seguridad y temple de paz y, en relación con los demás, una preponderancia de los afectos amorosos.

Prabhupāda: Sí. Eso está bien. Cuando realmente entras en contacto con Dios, estos sentidos prevalecen. ¿Qué es eso? ¿El último punto?

Hayagrīva: An assurance of safety and a temper of peace. Hayagrīva: Una garantía de seguridad y un temperamento de paz.

Prabhupāda: Yes. A devotee is always confident that I am sincerely serving Kṛṣṇa, so in case of danger Kṛṣṇa will save me. The, just like Prahlāda Mahārāja life we see. He was helpless child, and his father, great demon, always chastising him, but he was confident that Kṛṣṇa would save him. So when the things became too much intolerable, so Lord appeared as Nṛsiṁhadeva and killed Hiraṇyakaśipu. So therefore a devotee's protection by God is always guaranteed, and one who is pure devotee, he is not disturbed by any material condition. He keeps his firm faith in God. That is called surrender. It is called avaśya rakśibe kṛṣṇa viśvāsa pālanam, to continue the faith that Kṛṣṇa will give me protection. This full surrender means to accept things which is favorable to God consciousness, to reject things which is unfavorable to God consciousness, to have firm faith of security under the protection of God, to enter into the family of God. These are the different processes of surrender. Prabhupāda: Sí. Un devoto siempre confía en que estoy sirviendo sinceramente a Kṛṣṇa, así que en caso de peligro Kṛṣṇa me salvará. El, al igual que vemos la vida de Prahlāda Mahārāja. Era un niño indefenso, y su padre, gran demonio, siempre lo castigaba, pero confiaba en que Kṛṣṇa lo salvaría. Así que cuando las cosas se volvieron demasiado intolerables, entonces el Señor apareció como Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu. Así que, por lo tanto, la protección de un devoto por parte de Dios está siempre garantizada, y aquel que es un devoto puro, no se ve perturbado por ninguna condición material. Mantiene su fe firme en Dios. Eso se llama rendición. Se llama avaśya rakśibe kṛṣṇa viśvāsa pālanam, continuar con la fe de que Kṛṣṇa me dará protección. Esta entrega total significa aceptar las cosas que son favorables a la conciencia de Dios, rechazar las cosas que son desfavorables a la conciencia de Dios, tener una fe firme de seguridad bajo la protección de Dios, entrar en la familia de Dios. Estos son los diferentes procesos de entrega.

Hayagrīva: Concluye: Al abrirnos a la influencia de Dios, se cumple nuestro destino más profundo. El universo da un giro generalmente a peor o a mejor, en proporción a que cada uno de nosotros cumpla o evada las exigencias de Dios.

Prabhupāda: Sí. Ese es el concepto. Dios exige que te rindas completamente a Mí (a Krishna). Así que cuando uno se rinde completamente a Dios, eso es la perfección de la vida.

Hayagrīva: Esa es la conclusión de James. (fin)