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| Śrī Caitanya Mahāprabhu habló entonces a Sanātana Gosvāmī acerca de la renunciación correcta conforme a una determinada situación; el Señor prohibió por completo la renunciación árida y el conocimiento especulativo.</div>
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| ==== SIGNIFICADO ====
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| Ésa es la técnica para entender ''śuṣka-vairāgya'' y ''yukta-vairāgya''. El ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 6.17|6.17]]) dice:
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| :''yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu''
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| :''yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā''
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| «Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de ''yoga''». Para propagar el culto de conciencia de Kṛṣṇa, hay que aprender la posibilidad de renunciar en función del país, el momento y el candidato. Al candidato al estado de conciencia de Kṛṣṇa de occidente se le debe enseñar la renunciación a la existencia material, pero a los candidatos de un país como la India se les debe enseñar de otra manera. El maestro (''ācārya'') debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de ''niyamāgraha'', es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro. El deber del ''ācārya'' es adoptar la esencia del servicio devocional. Puede haber pequeños cambios en lo que se refiere a ''yukta-vairāgya'' (la renunciación correcta). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido la renunciación árida, y eso mismo es lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja. Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo.
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| Sanātana Gosvāmī escribió su ''vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsa'', concebido concretamente para la India. En aquella época, la India seguía, de forma bastante general, los principios de ''smārta-viddhi''. Śrīla Sanātana Gosvāmī tenía que considerar esas pautas, y las tuvo bien presentes al redactar su ''Hari-bhakti-vilāsa''. Según los ''smārta-brāhmaṇas'', una persona que no ha nacido en familia de ''brāhmaṇas'' no se puede elevar a la posición de ''brāhmaṇa''. Sin embargo, en el ''Hari-bhakti-vilāsa'' (2.12), Sanātana Gosvāmī dice que todos pueden elevarse a la posición de ''brāhmaṇa'' mediante el proceso de iniciación.
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| :''yathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ''
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| :''tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām''
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| «Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es debidamente adiestrado e iniciado por un maestro espiritual genuino llega a ser ''brāhmaṇa'' inmediatamente».
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| Hay una diferencia entre el proceso ''smārta'' y el proceso ''gosvāmī''. Según el proceso ''smārta'', no se puede aceptar a nadie como ''brāhmaṇa'' a menos que haya nacido en una familia ''brāhmaṇa''. Según el proceso ''gosvāmī'', el ''Hari-bhakti-vilāsa'' y el ''Nārada-pañcarātra'', cualquiera puede ser ''brāhmaṇa'' si es debidamente iniciado por un maestro espiritual genuino. Ése es también el veredicto de Śukadeva Gosvāmī en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[ES/SB 2.4.18|2.4.18]]):
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| :''kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā''
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| :''ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ''
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| :''ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ''
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| :''śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ''
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| «Los miembros de las razas ''kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana'' y ''khasa'', e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».
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| El ''vaiṣṇava'' se purifica inmediatamente, siempre y cuando siga las reglas y regulaciones de su maestro espiritual genuino. No es necesario que las reglas y regulaciones que se sigan en Europa, América y otros países occidentales sean las mismas que las que se siguen en la India. La simple imitación sin resultados recibe el nombre de ''niyamāgraha''. No seguir los principios regulativos y vivir de una forma extravagante también se llama ''niyamāgraha''. La palabra ''niyama'' significa «principios regulativos», y ''āgraha'' significa «intenso deseo». La palabra ''agraha'' significa «no aceptar». No debemos seguir principios regulativos que no dan resultado, ni tampoco debemos dejar de aceptar los principios regulativos. Lo que se necesita es una técnica especial conforme al país, el momento y el candidato. Sin la aprobación del maestro espiritual, no debemos tratar de imitar. Ése es el principio que se recomienda en este verso: ''śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila''. Ésa es la liberalidad con que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó el culto del ''bhakti''. No debemos introducir nada en forma caprichosa, sin la aprobación del maestro espiritual genuino. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta estos puntos citando dos versos de Śrī Rūpa Gosvāmī (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.2.255-256):
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| :''anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ''
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| :''nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate''
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| :''prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ''
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| :''mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate''
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| «“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce”. | | «“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce”. |
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| <div class="purport"> | | <div class="purport"> |
| Este verso es una cita del ''Kṛṣṇa-karṇāmṛta'' (92) de Bilvamaṅgala Ṭhākura. | | Este verso es una cita del ''Kṛṣṇa-karṇāmṛta'' (92) de Bilvamaṅgala Ṭhākura. |
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