ES/Prabhupada 0524 - Arjuna es un eterno amigo de Krishna. Él no puede estar engañado: Difference between revisions

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Lecture on BG 7.1 -- Los Angeles, December 2, 1968

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, cuando lo estoy sirviendo a veces me siento muy bien, pero entonces, cuando pienso en lo malo e imperfecto que es este servicio me siento muy mal. ¿Cuál es el sentimiento correcto?

Prabhupāda: (risas) ¿Te sientes mal?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí.

Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Cuándo te sientes mal?

Tamāla Kṛṣṇa: Cuando veo todos las torpezas que hago, todos los errores.

Prabhupāda: A veces... Esto está bien. Por aceptar los errores... Incluso si no hay ningún error. Este es el síntoma de servicio sincero. Al igual que un padre es muy querido por su hijo, o el hijo es muy amado por el padre. Un poco de dolores del hijo, el padre piensa, "Oh, mi hijo puede morir. Esto podría separarnos". Es el signo de amor intenso. No es que siempre el hijo se está muriendo de inmediato, pero él está pensando de esa manera. Separación. ¿Lo ves? Así que eso es una buena señal. No deberíamos pensar que lo estamos haciendo muy bien. Siempre deberíamos pensar que "no puedo". Eso no es malo. Nunca deberíamos pensar que "yo soy perfecto". Debido a que māyā es tan fuerte, tan pronto como estás un poco confiado, de inmediato hay un ataque. ¿Lo ves? En una condición de enfermedad... Al igual que el que toma un método de mucha precaución, hay un poco de posibilidades de recaída. Así que esto no es malo. Siempre deberíamos pensar así, que "Tal vez yo no estoy haciéndolo muy bien". Pero siempre que está en nuestro poder, vamos a ejecutar nuestro asunto muy bien, pero nunca deberíamos pensar que es muy perfecto. Eso es bueno.

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-Prabhupāda: Sí.
+Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, cuando lo estoy sirviendo a veces me siento muy bien, pero entonces, cuando pienso en lo malo e imperfecto que es este servicio me siento muy mal. ¿Cuál es el sentimiento correcto?
-Jaya-gopāla: En el capítulo cuatro del Bhagavad-gītā Tal Como Es, se dice que Arjuna estuvo presente en el discurso del Bhagavad-gītā al dios del Sol hace muchos años. ¿Qué posición tenía él allí?
+Prabhupāda: (risas) ¿Te sientes mal?
-Prabhupāda: Él también estuvo presente, pero se había olvidado.
+Tamāla Kṛṣṇa: Sí.
-Jaya-gopāla: ¿Qué posición tenía él, si no hubiese sido hablado en la batalla de Kurukṣetra? ¿Qué posición?
+Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Cuándo te sientes mal?
-Prabhupāda: Arjuna fue puesto en esa posición por la voluntad suprema del Señor. A menos que... Al igual que en el escenario teatral, tanto el padre como el hijo, están actuando una parte. El padre está actuando como rey, y el hijo está actuando como otro rey. Ambos son hostiles. Pero en realidad están actuando como tal. Del mismo modo, Arjuna es el amigo eterno de Kṛṣṇa. Él no puede estar en ilusión. ¿Cómo él puede estar en ilusión si Kṛṣṇa es su amigo constante? Pero se suponía que debía estar en ilusión, por lo que él haría el papel de un alma condicionada, y Kṛṣṇa explicaría todo el asunto. Él actuó como esa persona común; por lo tanto, todas sus preguntas fueron como las del hombre común. A menos que... Debido a que las enseñanzas del Gītā se habían perdido. Eso se explica. Así que Kṛṣṇa quería entregar de nuevo el sistema de yoga del Gītā. Así que alguien tiene que preguntar. Al igual que están preguntando, y yo estoy contestando. Del mismo modo Arjuna, aunque él no estaba supuestamente en ilusión, lo colocó como representante del alma condicionada, y él preguntó muchas cosas, las respuestas fueron dadas por el Señor.
+Tamāla Kṛṣṇa: Cuando veo todos las torpezas que hago, todos los errores.
+Prabhupāda: A veces... Esto está bien. Por aceptar los errores... Incluso si no hay ningún error. Este es el síntoma de servicio sincero. Al igual que un padre es muy querido por su hijo, o el hijo es muy amado por el padre. Un poco de dolores del hijo, el padre piensa, "Oh, mi hijo puede morir. Esto podría separarnos". Es el signo de amor intenso. No es que siempre el hijo se está muriendo de inmediato, pero él está pensando de esa manera. Separación. ¿Lo ves? Así que eso es una buena señal. No deberíamos pensar que lo estamos haciendo muy bien. Siempre deberíamos pensar que "no puedo". Eso no es malo. Nunca deberíamos pensar que "yo soy perfecto". Debido a que māyā es tan fuerte, tan pronto como estás un poco confiado, de inmediato hay un ataque. ¿Lo ves? En una condición de enfermedad... Al igual que el que toma un método de mucha precaución, hay un poco de posibilidades de recaída. Así que esto no es malo. Siempre deberíamos pensar así, que "Tal vez yo no estoy haciéndolo muy bien". Pero siempre que está en nuestro poder, vamos a ejecutar nuestro asunto muy bien, pero nunca deberíamos pensar que es muy perfecto. Eso es bueno.
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