ES/Prabhupada 0524 - Arjuna es un eterno amigo de Krishna. Él no puede estar engañado: Difference between revisions

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Extracto clase BG 7.1 -- Los Ángeles, 2 diciembre 1968

Jaya-gopāla: En el Capítulo Cuatro del Bhagavad-gītā tal como es, dice que Arjuna estaba presente cuando el Bhagavad-gītā se le hablo al dios del Sol, hace muchos años atrás. ¿Qué posición tenia él allí?

Prabhupāda: Él también estuvo presente, pero lo ha olvidado.

Jaya-gopāla: ¿Qué posición tenía, si no fue hablado en la Batalla Kurukṣetra? ¿Qué posición?

Prabhupāda: Arjuna fue puesto en esa posición por la Suprema voluntad del Señor. A menos que… Tal como en un escenario teatral, un padre y un hijo, hacen algún papel. El padre representa a un rey, y el hijo representa a otro rey. Ambos son enemigos. Pero en realidad están actuando así.

Así mismo, Arjuna es un eterno amigo de Kṛṣṇa. No puede estar en ilusión. ¿Cómo puede estar en ilusión si Kṛṣṇa es su amigo constantemente? Pero supuestamente está en ilusión, él se presenta como representante del alma condicionada y Kṛṣṇa le explica todo el asunto. Él actúa como una persona ordinaria, por lo tanto, todas sus preguntas eran como las de un hombre común.

A menos que… Porque las enseñanzas de Gītā se perdieron. Eso está explicado. Kṛṣṇa quiso entregar nuevamente el sistema de yoga del Gītā. Alguien debe preguntar. Tal como lo estás preguntando, estoy respondiendo. De manera similar, Arjuna, aunque no debía suponerse que esté en ilusión, se colocó a sí mismo como representante de esta alma condicionada y preguntó muchas cosas; las respuestas fueron dadas por el Señor.

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-'''[[ES/681202_-_Clase_BG_07.01_-_Los_Angeles|Extracto clase BG 7.1 -- Los Ängeles, 2 diciembre 1968]]'''
+'''[[ES/681202_-_Clase_BG_07.01_-_Los_Angeles|Extracto clase BG 7.1 -- Los Ángeles, 2 diciembre 1968]]'''
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-'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Prabhupāda, cuando lo estoy sirviendo a veces me siento muy bien, pero cuando pienso en lo malo e imperfecto que ese servicio es, me siento muy mal. ¿Qué es lo que debo sentir?
+'''Jaya-gopāla:''' En el Capítulo Cuatro del ''Bhagavad-gītā tal como es'', dice que Arjuna estaba presente cuando el ''Bhagavad-gītā'' se le hablo al dios del Sol, hace muchos años atrás. ¿Qué posición tenia él allí?
-'''Prabhupāda:''' (ríe) ¿Te sientes mal?
+'''Prabhupāda:''' Él también estuvo presente, pero lo ha olvidado.
-'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Si.
+'''Jaya-gopāla:''' ¿Qué posición tenía, si no fue hablado en la Batalla Kurukṣetra? ¿Qué posición?
-'''Prabhupāda:''' ¿Por qué? ¿Cuándo te sientes mal?
+'''Prabhupāda:''' Arjuna fue puesto en esa posición por la Suprema voluntad del Señor. A menos que… Tal como en un escenario teatral, un padre y un hijo, hacen algún papel. El padre representa a un rey, y el hijo representa a otro rey. Ambos son enemigos. Pero en realidad están actuando así.
-'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Cuando veo todos los fallos que hago, todos los errores.
+Así mismo, Arjuna es un eterno amigo de Kṛṣṇa. No puede estar en ilusión. ¿Cómo puede estar en ilusión si Kṛṣṇa es su amigo constantemente? Pero supuestamente está en ilusión, él se presenta como representante del alma condicionada y Kṛṣṇa le explica todo el asunto. Él actúa como una persona ordinaria, por lo tanto, todas sus preguntas eran como las de un hombre común.
-'''Prabhupāda:''' A veces… Eso es bueno. Reconocer los errores —incluso si no hay ningún fallo—. Ese es el síntoma de un servicio sincero. Tal como un padre es muy querido para su hijo o el hijo es muy querido para el padre. Una pequeña dolencia del hijo, y el padre piensa: “Oh, mi hijo va a morir. Tendré que separarme”. Eso es el signo de un amor intenso. No siempre sucede que el hijo muere inmediatamente, lo ven, pero él piensa así. La separación. ¿Lo ven?
+A menos que… Porque las enseñanzas de ''Gītā'' se perdieron. Eso está explicado. Kṛṣṇa quiso entregar nuevamente el sistema de ''yoga'' del ''Gītā''. Alguien debe preguntar. Tal como lo estás preguntando, estoy respondiendo. De manera similar, Arjuna, aunque no debía suponerse que esté en ilusión, se colocó a sí mismo como representante de esta alma condicionada y preguntó muchas cosas; las respuestas fueron dadas por el Señor.
-Eso es una buena señal. No tenemos que pensar que lo hacemos todo muy bien. Siempre debemos pensar que “yo soy incapaz”. Esto no es malo. Nunca debemos pensar “yo soy perfecto”. Porque ''māyā'' es tan fuerte, que tan pronto como tienen un poco de confianza, inmediatamente hay ataques. ¿Comprenden? En una condición enferma…
-Tal como si alguien acepta un método muy preventivo, por hay algunas probabilidades de recaída. Esto no es malo. Siempre debemos pensar así, que: “Quizás no lo estoy haciendo bien”. Pero en lo que se refiere a nuestra capacidad, debemos ejecutar nuestros asuntos muy bien, pero nunca debemos pensar que está muy perfecto. Eso es bueno.
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