ES/Discusion filosofica sobre Edmund Husserl (Syamasundara)

Discusión filosófica sobre Edmund Husserl

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HUSSERL.SYA

*******Documento pendiente de editar*******

Śyāmasundara: Today we are discussing one German philosopher named Edmund Husserl, and he started a school of philosophy known as phenomenology. The definition of phenomenology is “a descriptive analysis of inner experience or subjective processes, or the intuitive study of essences.” So the idea behind this philosophy is that to find out the essences of things, to describe the data of our consciousness without any bias or prejudice or..., ignoring all theories and scientific facts, everything, but simply looking at a thing or a phenomenon and trying to understand what it is by analyzing our inward or intuitive knowledge of things.

Śyāmasundara: Today we are discussing one German philosopher named Edmund Husserl, and he started a school of philosophy known as phenomenology. The definition of phenomenology is “a descriptive analysis of inner experience or subjective processes, or the intuitive study of essences.” So the idea behind this philosophy is that to find out the essences of things, to describe the data of our consciousness without any bias or prejudice or..., ignoring all theories and scientific facts, everything, but simply looking at a thing or a phenomenon and trying to understand what it is by analyzing our inward or intuitive knowledge of things.

Prabhupāda: That is Kṛṣṇa consciousness-real consciousness. Just like at the present moment I am thinking “Indian”; you are thinking “American.” But if you introspect, you are American or I am Indian, so if you go on researching, you'll come to conclusion that “I am Kṛṣṇa's.” That is real platform, when one understands that “I am part and parcel of Kṛṣṇa.”

Prabhupāda: Eso es conciencia de Kṛṣṇa -conciencia real. Igual que en este momento yo estoy pensando “indio”; tú estás pensando “americano”. Pero si haces una introspección, tú eres americano o yo soy indio, así que si sigues investigando, llegarás a la conclusión de que “soy de Kṛṣṇa”. Esa es la verdadera plataforma, cuando uno entiende que “soy parte y porción de Kṛṣṇa”.

Śyāmasundara: Their method begins with the things themselves, they say “to the things themselves,” or in other words, they begin from phenomenon.

Śyāmasundara: Su método comienza con las cosas mismas, ellos dicen “a las cosas mismas”, o en otras palabras, comienzan desde el fenómeno.

Prabhupāda: Sí (inaudible).

Śyāmasundara: To reject all theories, scientific experiments, all these things.

Śyāmasundara: Rechazar todas las teorías, los experimentos científicos, todas estas cosas.

Prabhupāda: When you study the phenomenon - the body - this is phenomenon, that “I am this body or not?” Then you come to the conclusion that “I am not body. I am the soul. Then what for I am soul, I (indistinct)?” Then you will get from Kṛṣṇa, “I am part and parcel of Kṛṣṇa.”

Prabhupāda: Cuando usted estudia el fenómeno -el cuerpo-, éste es el fenómeno, que “¿soy este cuerpo o no?”. Entonces llegas a la conclusión de que “no soy el cuerpo. Soy el alma. Entonces, ¿para qué soy el alma, yo (inaudible)?” Entonces obtendrás de Kṛṣṇa, “Yo soy parte y porción de Kṛṣṇa”.

Śyāmasundara: They say that the phenomenon...

Śyāmasundara: Dicen que el fenómeno...

Prabhupāda: Just like one can analyze in this way: I am sitting on this comfortable, I mean, seat, cushion. Why I am sitting here? Because it is giving comfort to my body. Then I come to the study of body: Why I am maintaining this body? Because I am the soul, I am living in this body. Then ultimately I love my self, my soul. I love this seat because it gives shelter to my body. I love this body because it gives shelter to my soul. I love this soul because it is part and parcel of Kṛṣṇa. Therefore ultimately I love Kṛṣṇa. Is it not? That is pure consciousness.

Prabhupāda: Al igual que uno puede analizar de esta manera: Estoy sentado en este cómodo, quiero decir, asiento, cojín. ¿Por qué estoy sentado aquí? Porque le está dando comodidad a mi cuerpo. Entonces llego al estudio del cuerpo: ¿Por qué mantengo este cuerpo? Porque soy el alma, estoy viviendo en este cuerpo. Entonces, en última instancia, amo a mi yo, a mi alma. Amo este asiento porque le da refugio a mi cuerpo. Amo este cuerpo porque da cobijo a mi alma. Amo esta alma porque es parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en última instancia, amo a Kṛṣṇa. ¿No es así? Eso es conciencia pura.

Śyāmasundara: They say that the phenomena, or the things, are the ways or the manifestations in which objects present themselves through their appearances.

Śyāmasundara: Dicen que los fenómenos, o las cosas, son las formas o las manifestaciones en que los objetos se presentan a través de sus apariencias.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Este objeto...

Prabhupāda: Este fenómeno... Fenómeno significa que viene y se va. (inaudible)

Śyāmasundara: According to their way of thinking, the appearance of the phenomenon comes and goes, but the phenomenon itself is changeless.

Śyāmasundara: Según su forma de pensar, la apariencia del fenómeno va y viene, pero el fenómeno mismo es inmutable.

Prabhupāda: That is not phenomenon. That is called noumena in philosophical language. Noumena. You can see the difference from noumena. Noumena. Phenomenon is (indistinct).

Prabhupāda: Eso no es un fenómeno. Eso se llama noumena en el lenguaje filosófico. Noumena. Puedes ver la diferencia con el noúmeno. Noumena. El fenómeno es (inaudible).

Śyāmasundara: Well, he gets into noumena later, but he says... Just like this is a picture. It appears as this picture like this now, but in some time it may not appear like this, but still “picture,” the idea “picture” or the essence “picture” exists independently of its appearance in this form.

Śyāmasundara: Bueno, él entra en el noúmeno más tarde, pero dice... Así como esto es una imagen. Aparece como este cuadro así ahora, pero en algún momento puede no aparecer así, pero aun así “cuadro”, la idea “cuadro” o la esencia “cuadro” existe independientemente de su apariencia en esta forma.

Prabhupāda: That picture is also phenomenon ultimately, that idea of picture.

Prabhupāda: Esa imagen es también fenómeno en última instancia, esa idea de imagen.

Śyāmasundara: That phenomenon. Yes. But if... It's a permanent type of changeless idea, picture. Even it may have many appearances which come and go, but the idea of “picture” is permanent, or changeless. Is it not?

Śyāmasundara: Ese fenómeno. Sí. Pero si... Es un tipo permanente de idea inmutable, imagen. Incluso puede tener muchas apariencias que van y vienen, pero la idea de "imagen" es permanente, o inmutable. ¿No es así?

Prabhupāda: Yes. That is confirming our theory of spiritual world as permanent. Just like here, the picture of a tree, that is phenomenon. But the picture, is that now original? Just like sometimes there are dolls, show dolls; that is phenomena. But the idea behind the dolls, that is permanent. Beautiful girl standing on the showcase, that is a doll. That is phenomenon. But a beautiful girl is not phenomenon; that is fact. This is a crude example. Similarly, this material world is phenomenon. That is explained by Śrīdhara Swami, that because the spiritual is true, fact, therefore the phenomenal expression of the spiritual world amidst matter appears to be true. This material world, phenomenal world, is not fact, but because it is representation of a fact, therefore it appears as fact. That is phenomenology.

Prabhupāda: Sí. Eso confirma nuestra teoría de que el mundo espiritual es permanente. Al igual que aquí, la imagen de un árbol, eso es un fenómeno. Pero la imagen, ¿es ahora original? Al igual que a veces hay muñecos, muñecos de muestra; eso es un fenómeno. Pero la idea detrás de los muñecos es permanente. Una hermosa chica de pie en el escaparate, eso es una muñeca. Eso es un fenómeno. Pero una bella chica no es un fenómeno; es un hecho. Este es un ejemplo burdo. Del mismo modo, este mundo material es un fenómeno. Eso es explicado por Śrīdhara Swami, que debido a que lo espiritual es verdadero, un hecho, por lo tanto, la expresión fenomenal del mundo espiritual en medio de la materia parece ser verdadera. Este mundo material, el mundo fenomenal, no es un hecho, pero como es la representación de un hecho, por lo tanto aparece como un hecho. Eso es la fenomenología.

Śyāmasundara: He outlines three techniques for finding the essences of things. The first step is called the phenomenon of phenomenal logical reduction, which begins by excluding consideration of everything transcendent, including all theories or scientific knowledge - everything - only presenting to our immediate senses the objects to be considered, without any preconceived idea of what is that object. So he calls this the suspension of judgment. Suspend all judgment about an object - just look at it, and the object itself will be intuitively understood. This is his idea.

Śyāmasundara: Esboza tres técnicas para encontrar las esencias de las cosas. El primer paso lo llama el fenómeno de la reducción lógica fenoménica, que comienza excluyendo la consideración de todo lo trascendente, incluyendo todas las teorías o conocimientos científicos -todo-, presentando únicamente a nuestros sentidos inmediatos los objetos a considerar, sin ninguna idea preconcebida de lo que es ese objeto. A esto lo llama la suspensión del juicio. Suspender todo juicio sobre un objeto - sólo mirarlo, y el objeto mismo será comprendido intuitivamente. Esta es su idea.

Prabhupāda: Yes. If you study the object scrutinizingly, then you will come to the conclusion, the source of that objective idea.

Prabhupāda: Sí. Si estudias el objeto escudriñando, entonces llegarás a la conclusión, a la fuente de esa idea objetiva.

Śyāmasundara: He says that only this knowledge is absolutely certain.

Śyāmasundara: Dice que sólo este conocimiento es absolutamente cierto.

Prabhupāda: Yes. That is called brahma-jijñāsā. In the Vedānta-sūtra it is called brahma-jijñāsā, inquiring about brahma. That is the prerogative of human life. In the human life one can make inquiries what is the ultimate source, cause. And in animal life it is not sought. So if such inquisitive is not there, then it is animal. Just like at the present moment the newspaper is full of fighting news. But these things are animal news. Such kind of fighting was there also in the animal life - dogs and dogs fighting. They are not very important. Real important thing is what I am. That is real important. Just like Sanātana Goswami inquired from Caitanya Mahāprabhu, “So what I am? I do not want to suffer, but I have to suffer.” These (indistinct), they are busy with the suffering, how they, this party or that party, but we are busy, “Why you are suffering?” That is human life, athāto brahma jijñāsā, why you are suffering. Not that superficially you see people are suffering and giving some relief, and then again suffering, again relief. (Sanskrit) But they don't inquire, “Why suffering?” That is intelligent. That is human life. These rascals, they have established this United Nations for the last twenty-five years, and they never inquire that “We have tried so much, but still, why you could not stop war?” The establishment of U.N. was that there should be no war, because they had very bitter experience of the World..., Second World War. So they established this United Nations, but the (indistinct), just like the Americans, they thought that “We are very rich. We have got..., we are very powerful, so under the girth of this United Nations, we shall control over all the world.” That was the policy. So this superficial phenomenon, as just might have seen, will not help us. We must go deep to the root, why people are suffering. That is intelligence.

Prabhupāda: Sí. Eso se llama brahma-jijñāsā. En el Vedānta-sūtra se llama brahma-jijñāsā, indagar sobre brahma. Esa es la prerrogativa de la vida humana. En la vida humana uno puede indagar cuál es la fuente última, la causa. Y en la vida animal no se busca. Por lo tanto, si no hay tal inquisición, entonces es animal. Al igual que en este momento el periódico está lleno de noticias sobre peleas. Pero estas cosas son noticias de animales. Este tipo de peleas también existían en la vida animal - perros y peleas de perros. No son muy importantes. Lo realmente importante es lo que yo soy. Eso es lo verdaderamente importante. Al igual que Sanātana Goswami preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Y qué soy? No quiero sufrir, pero tengo que sufrir”. Estos (inaudible), están ocupados con el sufrimiento, cómo ellos, este partido o aquel partido, pero nosotros estamos ocupados, “¿Por qué estás sufriendo?” Esa es la vida humana, athāto brahma jijñāsā, por qué estás sufriendo. No es que superficialmente veas que la gente está sufriendo y dando un poco de alivio, y luego de nuevo sufrimiento, de nuevo alivio. (Sánscrito) Pero no preguntan, “¿Por qué el sufrimiento?” Eso es inteligente. Eso es la vida humana. Estos sinvergüenzas, han establecido estas Naciones Unidas durante los últimos veinticinco años, y nunca preguntan que “Hemos intentado tanto, pero aun así, ¿por qué no pudieron detener la guerra?” El establecimiento de la ONU fue para que no hubiera guerra, porque tenían una experiencia muy amarga de la Segunda Guerra Mundial. Así que establecieron estas Naciones Unidas, pero los (inaudible), al igual que los estadounidenses, pensaron que “Somos muy ricos. Tenemos..., somos muy poderosos, así que, bajo el cinto de estas Naciones Unidas, controlaremos todo el mundo”. Esa era la política. Así que este fenómeno superficial, como acabamos de ver, no nos ayudará. Debemos ir a la raíz, por qué la gente está sufriendo. Eso es la inteligencia.

Śyāmasundara: Well, their idea is to reduce everything to the level of pure consciousness.

Śyāmasundara: Bueno, su idea es reducir todo al nivel de la conciencia pura.

Prabhupāda: Eso es conciencia pura.

Śyāmasundara: But by examining a phenomenon purely, without any other consideration, he says that each thing has its given content or its principle of principles, as an object of intuition. Or he calls it also a thing of authentic reality. Just like a leaf. If you look at a leaf, and you have no consideration of previous knowledge where do these things come, what is a leaf, anything, then the authentic reality of that leaf will present itself to my consciousness. It will be self-evident what is that leaf.

Śyāmasundara: Pero al examinar un fenómeno puramente, sin ninguna otra consideración, dice que cada cosa tiene su contenido dado o su principio de principios, como objeto de intuición. O lo llama también cosa de auténtica realidad. Como una hoja. Si miras una hoja, y no tienes ninguna consideración de conocimiento previo de dónde vienen estas cosas, qué es una hoja, cualquier cosa, entonces la auténtica realidad de esa hoja se presentará a mi conciencia. Será evidente lo que es esa hoja.

Prabhupāda: You don't take... That means that analytical study of the leaf.

Prabhupāda: Usted no toma... Eso significa ese estudio analítico de la hoja.

Śyāmasundara: Yes. But without any previous knowledge - as if I knew nothing about leaves before, but I begin to look at the leaf and it will be self-evident what that leaf is.

Śyāmasundara: Sí. Pero sin ningún conocimiento previo - como si no supiera nada sobre las hojas antes, pero empiezo a mirar la hoja y será evidente por sí mismo lo que es esa hoja.

Prabhupāda: So you can talk any nonsense. (laughter) Then what is the use of going to school? There is no need of opening so many schools and colleges. You go on studying, you can know all knowledge and talk all kinds of nonsense. Is that perfect?

Prabhupāda: Así puedes decir cualquier tontería. (risas) Entonces, ¿de qué sirve ir a la escuela? No hay necesidad de abrir tantas escuelas y colegios. Si vas a estudiar, puedes conocer todo el conocimiento y decir toda clase de tonterías. ¿Es eso perfecto?

Śyāmasundara: No. He says that if a man has a clear intelligence that he will be able to understand the essence of that...

Śyāmasundara: No. Él dice que si un hombre tiene una inteligencia clara será capaz de entender la esencia de ese...

Prabhupāda: But why these schools are there? Every day we see, actually, from the most intelligent persons, scientist, he has to go to a school. Not that at home, by speculating and talking nonsense, they have become a scientist. They will never become.

Prabhupāda: ¿Pero por qué existen estas escuelas? Todos los días vemos, en realidad, de las personas más inteligentes, científico, tiene que ir a una escuela. No es que, en casa, especulando y diciendo tonterías, se hayan convertido en un científico. Nunca se convertirán.

Śyāmasundara: But if evidence from that leaf - that it is the color green, for instance...

Śyāmasundara: Pero si la evidencia de esa hoja - que es del color verde, por ejemplo...

Prabhupāda: Still, you have to learn how the color green comes in.

Prabhupāda: Aun así, tienes que aprender cómo entra el color verde.

Śyāmasundara: Well, he calls that kind of knowledge - how the color green comes in - you must exclude that kind of consideration; only...

Śyāmasundara: Bueno, él llama a ese tipo de conocimiento -cómo entra el color verde- debes excluir ese tipo de consideración; sólo... Prabhupāda: That I am saying. Then he doesn't require to ask anybody. He has to speculate himself and think any kind of way he likes. He wants (indistinct).

Prabhupāda: Eso estoy diciendo. Entonces no necesita preguntar a nadie. Tiene que especular por sí mismo y pensar de la manera que quiera. Él quiere (inaudible).

Śyāmasundara: No. He wants to understand the object in its self-evidence...

Śyāmasundara: No. Él quiere entender el objeto en su autoevidencia...

Prabhupāda: What is that self-evidence?

Prabhupāda: ¿Qué es esa autoevidencia?

Syamasundara: ...not that it's the color green, that...

Syamasundara: ...no es que sea el color verde, que...

Prabhupāda: Then what is his study? Color green everyone is seeing. So what is his specific purpose of studying?

Prabhupāda: ¿Entonces cuál es su estudio? El color verde que todo el mundo está viendo. Entonces, ¿cuál es su propósito específico de estudio?

Śyāmasundara: By studying the appearance of the leaf, the phenomenon, its nature or its essence will become self-evident - why the leaf is structured in a certain way, what is the...

Śyāmasundara: Al estudiar la apariencia de la hoja, el fenómeno, su naturaleza o su esencia se harán evidentes por sí mismos -por qué la hoja está estructurada de cierta manera, cuál es la...

Prabhupāda: (indistinct) How you can know the structure of this leaf, why it is green some portion, why it is yellow, why there are stem, how it comes...? Do you mean to say that these things should automatically come if I speculate on this?

Prabhupāda: (inaudible) ¿Cómo puede saber la estructura de esta hoja, por qué es verde alguna parte, por qué es amarilla, por qué hay tallo, ¿cómo viene...? ¿Quieres decir que estas cosas deberían venir automáticamente si especulo sobre esto?

Śyāmasundara: Ese es su argumento.

Prabhupāda: Then it is nonsense. It will not come. We have to go to a botanist to study.

Prabhupāda: Entonces no tiene sentido. No vendrá. Tenemos que ir a un botánico a estudiar.

Śyāmasundara: Well, what about before they had botanists? They didn't know anything about leaves before?

Śyāmasundara: Bueno, ¿y antes de que tuvieran botánicos? ¿Antes no sabían nada de las hojas?

Prabhupāda: No. Botanistism may not be there, but the knowledge was there.

Prabhupāda: No. La botánica puede no estar ahí, pero el conocimiento estaba ahí.

Śyāmasundara: But they... Five hundred years ago there were no...

Śyāmasundara: Pero ellos... Hace quinientos años no había...

Prabhupāda: Five hundred years... Since the beginning of the creation. Why do you say five hundred years? You cannot... Five millions of years ago...

Prabhupāda: Quinientos años... Desde el principio de la creación. ¿Por qué dices quinientos años? No puedes... Hace cinco millones de años...

Śyāmasundara: That's using an example that five hundred years ago, when we had no microscopes, we had no idea...

Śyāmasundara: Eso es usando un ejemplo que hace quinientos años, cuando no teníamos microscopios, no teníamos idea...

Prabhupāda: But the knowledge was there. That is Vedic knowledge. Knowledge was there. Just like five millions of years ago there was no scientist (indistinct), analytical laboratory. But the Vedic knowledge is that cow dung is pure. Now you analyze at the present moment scientifically you'll find yes, it is pure. So wherefrom this knowledge came? There is no need of scientist if this knowledge was there. That is Vedic knowledge.

Prabhupāda: Pero el conocimiento estaba allí. Ese es el conocimiento védico. El conocimiento estaba allí. Al igual que hace cinco millones de años no había científicos (inaudible), laboratorio de análisis. Pero el conocimiento védico es que el estiércol de vaca es puro. Ahora analizas en el momento actual científicamente encontrarás que sí, es puro. Entonces, ¿de dónde viene este conocimiento? No hay necesidad de un científico si este conocimiento estaba allí. Ese es el conocimiento védico.

Śyāmasundara: Well, what about someone who has no recourse to Vedic knowledge or any authority...

Śyāmasundara: Bueno, ¿y qué pasa con alguien que no recurre al conocimiento védico ni a ninguna autoridad...

Prabhupāda: Entonces es un tonto. No importa lo que especule, es un tonto.

Śyāmasundara: But for thousands of years man has been in contact with leaves, and they have not had Vedic scriptures to read...

Śyāmasundara: Pero durante miles de años el hombre ha estado en contacto con las hojas, y no han tenido escrituras védicas para leer...

Prabhupāda: La Escritura védica estaba allí. Ellos no leyeron. Eso es todo.

Śyāmasundara: ¿Eso significa que no tienen conocimiento sobre las hojas?

Prabhupāda: No. They may have partial knowledge, I mean to say, perfect knowledge. Just like the same example: cow dung is the stool of an animal, but it is stated in the Vedic language, Vedic literature, that it is pure. Now if you analyze it, as modern scientifically in the laboratory, you will find it is pure. Therefore all perfect knowledge was there in the Vedas. So whatever is stated there in the Vedas, that is perfect knowledge. There may be botanists or no botanists; the knowledge is there.

Prabhupāda: No. Pueden tener un conocimiento parcial, quiero decir, un conocimiento perfecto. Al igual que el mismo ejemplo: el estiércol de vaca es el excremento de un animal, pero se afirma en el lenguaje védico, la literatura védica, que es puro. Ahora bien, si lo analizas, como moderno científico en el laboratorio, encontrarás que es puro. Por lo tanto, todo el conocimiento perfecto estaba allí en los Vedas. Por lo tanto, todo lo que se establece en los Vedas, es el conocimiento perfecto. Puede haber botánicos o no botánicos; el conocimiento está ahí.

Śyāmasundara: So in order to understand anything, I have to consult Vedic scriptures.

Śyāmasundara: Así que para entender algo, tengo que consultar las Escrituras védicas.

Prabhupāda: Yes. That is the process: tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). So to understand anything, that is the Vedic process: either material science or spiritual science, you must approach the guru. And that is being followed everywhere. You cannot become botanist by speculating at home. You have to go...

Prabhupāda: Sí. Ese es el proceso: tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Así que, para entender cualquier cosa, ese es el proceso védico: ya sea ciencia material o ciencia espiritual, debes acercarte al guru. Y eso se sigue en todas partes. No puedes convertirte en botánico especulando en casa. Tienes que ir...

Śyāmasundara: No. He doesn't say you have to become a botanist.

Śyāmasundara: No. No dice que tengas que convertirte en botánico.

Prabhupāda: So any, anything, whatever you may be, you cannot become perfect without hearing from another perfect. This is nonsense, that you go on speculating and the proof will come. This is nonsense.

Prabhupāda: Así que cualquier cosa, sea lo que sea, no puede llegar a ser perfecto sin escuchar a otro perfecto. Esto es una tontería, que sigas especulando y la prueba vendrá. Esto es una tontería.

Śyāmasundara: Well, I know. That is nonsense. That isn't what he's saying. He's saying that if you look at an object, the nature of that object will be self-evident; that it isn't that we have to know everything about the object, but the nature of it, the essence of it will be self-evident.

Śyāmasundara: Bueno, lo sé. Eso es una tontería. Eso no es lo que él está diciendo. Está diciendo que si miras un objeto, la naturaleza de ese objeto será evidente por sí misma; que no es que tengamos que saber todo sobre el objeto, sino que la naturaleza del mismo, su esencia, será evidente por sí misma.

Prabhupāda: No. The nature is... Sometimes a child takes this, asks his father: “What is this, Father? What is this?” “The case of a spectacle.” Therefore he gets the knowledge. That is nature.

Prabhupāda: No. La naturaleza es... A veces un niño toma esto, le pregunta a su padre: “¿Qué es esto, padre? ¿Qué es esto?” “El caso de un espectáculo”. Por lo tanto, él obtiene el conocimiento. Esa es la naturaleza.

Śyāmasundara: Pero si no hubiera nadie...

Prabhupāda: Pero si el niño va a especular, bueno entonces… (inaudible) …especular?

Śyāmasundara: Well this isn't a philosophy for children exactly. It's supposedly for very intelligent men.

Śyāmasundara: Bueno, esta no es una filosofía para niños exactamente. Se supone que es para hombres muy inteligentes.

Prabhupāda: Anyone who is following the principle, he's no better than a children. He's a child. This man is no better than a child, because he is speculating something important. He wants to study this leaf without any other sense. Then he is a child.

Prabhupāda: Cualquiera que siga el principio, no es mejor que un niño. Es un niño. Este hombre no es mejor que un niño, porque está especulando algo importante. Quiere estudiar esta hoja sin ningún otro sentido. Entonces es un niño.

Śyāmasundara: Pero la naturaleza de esa hoja...

Prabhupāda: Whatever nature is already there. Nature of the leaf is already there, but you cannot understand it by speculating.

Prabhupāda: Cualquier naturaleza ya está ahí. La naturaleza de la hoja ya está ahí, pero no puedes entenderla especulando.

Śyāmasundara: We can't understand that it's green and that it grows?

Śyāmasundara: ¿No podemos entender que es verde y que crece?

Prabhupāda: Well, simply understanding green is not complete study of the leaf. The main questions are why it is green? Why the other leaf is yellow? That is real enquiry. Why this flower is red and that flower is white? And why the leaf is green? This is the real enquiry, “Why?”

Prabhupāda: Bueno, la simple comprensión del color verde no es un estudio completo de la hoja. Las preguntas principales son ¿por qué es verde? ¿Por qué la otra hoja es amarilla? Esa es la verdadera indagación. ¿Por qué esta flor es roja y aquella flor es blanca? ¿Y por qué la hoja es verde? Esta es la verdadera pregunta, “¿Por qué?”.

Śyāmasundara: ¿No es posible entender...?

Prabhupāda: ¿Cómo es posible? Explica tú cómo es posible.

Śyāmasundara: Well, you were just saying before that if someone analyzes everything scrutinizingly, they will find out that it is part and parcel of Kṛṣṇa. But unless they are able to make that analysis, then what is the point of analyzing? Shouldn't we have the freedom to analyze something?

Śyāmasundara: Bueno, usted estaba diciendo antes que si alguien analiza todo escrupulosamente, descubrirá que es parte y porción de Kṛṣṇa. Pero a menos que sean capaces de hacer ese análisis, entonces ¿qué sentido tiene analizar? ¿No deberíamos tener la libertad de analizar algo?

Prabhupāda: Suppose that when he says to analyze, analyze. When he will not take help? (indistinct) analyze.

Prabhupāda: Supongamos que cuando dice que analice, analiza. ¿Cuándo no va a tomar ayuda? (inaudible) …analizar.

Śyāmasundara: This is just the first step of his process. There are three steps. The first step is simply to reduce the phenomenon to their self-evident (indistinct)...

Śyāmasundara: Este es sólo el primer paso de su proceso. Hay tres pasos. El primer paso es simplemente reducir el fenómeno a su autoevidente (inaudible)...

Prabhupāda: What is that self-evidence?

Prabhupāda: ¿Qué es esa autoevidencia?

Śyāmasundara: ...that it is green, that it grows on trees - those simple things that anyone can see, they're self-evident.

Śyāmasundara: ...que es verde, que crece en los árboles - esas cosas simples que cualquiera puede ver, son evidentes.

Prabhupāda: Está bien.

Śyāmasundara: That we don't have to consult any authority about or have any knowledge about previously. We can see those things.

Śyāmasundara: Eso no tenemos que consultarlo con ninguna autoridad ni tener ningún conocimiento previo. Podemos ver esas cosas.

Prabhupāda: Está bien.

Śyāmasundara: That's the first step. Then the second step is to make a universal reduction, to find out which things are common to all leaves, what things initially, this single appearance has the same thing in common with all appearances of leaves. Then... He calls these the ideas which underlie the pure phenomenon, like greenness and growth, things like that, basic principles, he calls these the changeless forms, changeless forms. Just like when this leaf is gone, it has disappeared, the color green will still exist somewhere; it is always existing. And the idea of growth will always exist somewhere. So that's the second step. He says that these changeless ideas, like greenness and growth, must be applied to phenomenon to give them stability or a basis, and thus rescue them from a state of constant change and unreality. So he is seeking to find out something permanent inside the temporary appearances of things. So he says that the essence of something is unlike the phenomenon by virtue of its universality. In other words, the experience that this leaf is green can be shared by all persons alike. Everyone will see that the leaf is green, not that one person will see it as yellow or another person will see it as grey. But that greenness that everyone sees, that is its self-evident nature, or essence of that leaf. So as an example, he gives the example of... We see a green object, for example, and green color is imminent in our consciousness, but when we postulate the transcendent color, it is not immediately sensed but merely described scientifically as existing in light waves measuring 550 millimicrons in length. In other words, the knowledge that that greenness is caused by certain light waves as measured by scientists is not important to him. The real idea is that that immediate greenness is shared by everyone, that is the nature of that leaf. Then the third...

Śyāmasundara: Ese es el primer paso. Luego, el segundo paso es hacer una reducción universal, averiguar qué cosas son comunes a todas las hojas, qué cosas inicialmente, esta única apariencia tiene lo mismo en común con todas las apariencias de las hojas. Entonces... Él llama a esto las ideas que subyacen al fenómeno puro, como el verdor y el crecimiento, cosas así, principios básicos, él llama a esto las formas inmutables, formas inmodificables. Al igual que cuando esta hoja se ha ido, ha desaparecido, el color verde seguirá existiendo en alguna parte; siempre existe. Y la idea de crecimiento siempre existirá en alguna parte. Así que ese es el segundo paso. Dice que estas ideas inmutables, como el verde y el crecimiento, deben aplicarse a los fenómenos para darles estabilidad o una base, y así rescatarlos de un estado de cambio constante e irrealidad. Así que busca encontrar algo permanente dentro de las apariencias temporales de las cosas. Por eso dice que la esencia de algo se diferencia del fenómeno en virtud de su universalidad. En otras palabras, la experiencia de que esta hoja es verde puede ser compartida por todas las personas por igual. Todos verán que la hoja es verde, no que una persona la vea amarilla u otra la vea gris. Pero ese verdor que todos ven, esa es su naturaleza autoevidente, o la esencia de esa hoja. Así que, como ejemplo, da el ejemplo de... Vemos un objeto verde, por ejemplo, y el color verde es inminente en nuestra conciencia, pero cuando postulamos el color trascendente, no se percibe inmediatamente, sino que simplemente se describe científicamente como existente en ondas de luz que miden 550 milimicrones de longitud. En otras palabras, el conocimiento de que ese verdor es causado por determinadas ondas de luz medidas por los científicos no es importante para él. La idea real es que ese verdor inmediato es compartido por todos, esa es la naturaleza de esa hoja. Entonces, la tercera...

Prabhupāda: Percepción directa.

Śyāmasundara: (indistinct) Then the third step is an analysis of the correlation between the phenomenon of (sic:] cognitation and the object of cognitation. In other words, he says we must make a distinction between the appearance and that which appears - the leaf in this form and leafness as a permanent idea. So...

Śyāmasundara: (inaudible) Entonces el tercer paso es un análisis de la correlación entre el fenómeno de (sic:] la cognición y el objeto de la cognición. En otras palabras, él dice que debemos hacer una distinción entre la apariencia y lo que aparece - la hoja en esta forma y la hojarasca como idea permanente. Así que...

Prabhupāda: So why not study why sometimes it is leafless and why there is leaf? Why during winter season there is no leaf, and the springtime the leaves come out? Why? That is also phenomenon, changes. So therefore the next step will be that how the changes take place, and why the changes take place. That is real philosophy. Simply if you are satisfied that leaves are there, green leaves, that's all right; and there is no leaves, that's all right - that is not very intelligent. This is phenomenon. There is no leaf and there is leaf. So this is childish. Childish satisfies... Child does not enquire, “My dear father, why sometimes there is leaf and sometimes no leaf?” He is satisfied there is no leaf, that's all right; there is leaf, that's all right.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no estudiar por qué a veces no hay hojas y por qué hay hojas? ¿Por qué durante la temporada de invierno no hay hojas, y en la primavera salen las hojas? ¿Por qué? Eso también es un fenómeno, cambios. Por lo tanto, el siguiente paso será cómo se producen los cambios y por qué se producen los cambios. Esa es la verdadera filosofía. Simplemente si te conformas con que haya hojas, hojas verdes, está bien; y no hay hojas, está bien - eso no es muy inteligente. Esto es un fenómeno. No hay hojas y hay hojas. Así que esto es infantil. Lo infantil satisface... El niño no pregunta: “Mi querido padre, ¿por qué a veces hay hojas y a veces no hay hojas?” Está satisfecho de que no hay hoja, está bien; hay hoja, está bien.

Śyāmasundara: No this..., I've just outlined the process, and as you say, if we stop at that point it may seem childish. But the idea is that it is a process and that you do inquire next...

Śyāmasundara: No esto..., acabo de esbozar el proceso, y como dice, si nos detenemos en ese punto puede parecer infantil. Pero la idea es que es un proceso y que usted hace la indagación siguiente...

Prabhupāda: But he says that we are not concerned with the process. We are simply concerned with the leaf as we see it.

Prabhupāda: Pero él dice que no nos preocupa el proceso. Simplemente nos preocupa la hoja tal y como la vemos.

Śyāmasundara: Yes. And then he takes the next step. Now, why is there no leaf at a certain time? And then you go on inquiring in that way. But he...

Śyāmasundara: Sí. Y entonces da el siguiente paso. Ahora, ¿por qué no hay una hoja en un momento determinado? Y entonces sigue indagando de esa manera. Pero él...

Prabhupāda: ¿Investigas a quién?

Śyāmasundara: Preguntas desde su intuición.

Prabhupāda: Sólo mira. Esto es una tontería.

Devotee: According to that philosophy, if one looks inside a body, a person's body, the essence of the body is the soul. So by looking at the body can we detect the soul within?

Devoto: Según esa filosofía, si uno mira dentro de un cuerpo, el cuerpo de una persona, la esencia del cuerpo es el alma. Entonces, al mirar el cuerpo, ¿podemos detectar el alma en su interior?

Śyāmasundara: Materially, yes. Just like before... Our Western scientists have never read Vedic literature, but they understand why there is leaves on a tree at a certain time and why not. It's not a very difficult thing to understand.

Śyāmasundara: Materialmente, sí. Al igual que antes... Nuestros científicos occidentales nunca han leído la literatura védica, pero entienden por qué hay hojas en un árbol en un momento determinado y por qué no. No es algo muy difícil de entender.

Prabhupāda: This is speculation. If we do not follow the standard knowledge, (indistinct), then you have to speculate. Same thing, same example: if we do not take this information who is your father from your mother, then you have to speculate. This is the same example. But if there is process to understand who is my father simply by asking my mother, why shall I speculate?

Prabhupāda: Esto es especulación. Si no seguimos el conocimiento estándar, (inaudible), entonces tienes que especular. Lo mismo, el mismo ejemplo: si no tomamos esta información de quién es tu padre de tu madre, entonces tienes que especular. Este es el mismo ejemplo. Pero si hay un proceso para entender quién es mi padre simplemente preguntando a mi madre, ¿por qué voy a especular?

Devotee: We went over this intuition yesterday, that intuition is experience. Actually it is experience. So that intuition about the soul, one must have a memorable experience of the soul. But we haven't had that. We have not had experience of the soul, so how can we have intuition?

Devoto: Ayer hablamos de esta intuición, de que la intuición es experiencia. En realidad, es experiencia. Así que esa intuición sobre el alma, uno debe tener una experiencia memorable del alma. Pero nosotros no hemos tenido eso. No hemos tenido experiencia del alma, así que ¿cómo podemos tener intuición?

Devotee (2): Nor do we have direct perception. Nor do we have direct perception of the soul. We cannot see the soul. Not with these eyes.

Devoto (2): Tampoco tenemos percepción directa. Tampoco tenemos percepción directa del alma. No podemos ver el alma. No con estos ojos.

Śyāmasundara: No. This... All that I've described so far is only the first part of this process to understanding... He comes to the idea eventually that everything is spiritual, or noumenal, that what we see is merely a reflection. He comes to that point. So far, all I've described is the first part, so I don't think, if we make judgments on the philosophy so far, that it makes (indistinct). But actually he was very, very thoughtful and spent many years on this philosophy. So he's not stupid. He hasn't just concocted something. But his ideas are...

Śyāmasundara: No. Esto... Todo lo que he descrito hasta ahora es sólo la primera parte de este proceso hacia la comprensión... Llega a la idea finalmente de que todo es espiritual, o noumenal, que lo que vemos es simplemente un reflejo. Llega a ese punto. Hasta ahora, todo lo que he descrito es la primera parte, así que no creo, si hacemos juicios sobre la filosofía hasta ahora, que haga (inaudible). Pero en realidad fue muy, muy reflexivo y pasó muchos años en esta filosofía. Así que no es estúpido. Él no acaba de inventar algo. Pero sus ideas son...

Prabhupāda: These arguments, he may not be stupid, these arguments, but arguments, one can..., a very learned man can be called stupid. (laughter) Because as soon as he... If you take by argument (indistinct), that's all.

Prabhupāda: Estos argumentos, puede que no sea estúpido, estos argumentos, pero los argumentos, uno puede..., un hombre muy erudito puede ser llamado estúpido. (risas) Porque tan pronto como él... Si tomas por argumento (inaudible), eso es todo.

Śyāmasundara: But if you judge his argument..., his whole philosophy, on only seeing part of it, then that doesn't seem fair.

Śyāmasundara: Pero si juzgas su argumento..., toda su filosofía, por ver sólo una parte, entonces no parece justo.

Prabhupāda: Now we are coming to (indistinct). He says that we are concerned with only the phenomenon, what we see.

Prabhupāda: Ahora estamos llegando a (inaudible). Dice que sólo nos preocupa el fenómeno, lo que vemos.

Śyāmasundara: Starting with that. Starting with that. Reducing everything to the...

Śyāmasundara: Empezando por eso. Empezando por eso. Reduciendo todo a la...

Prabhupāda: Starting with that, that's all right. But how he'll come to the perfect knowledge? Not by speculation. That is our point.

Prabhupāda: Empezando por eso, está bien. Pero, ¿cómo llegará al conocimiento perfecto? No mediante la especulación. Ese es nuestro punto.

Śyāmasundara: Pero...

Prabhupāda: And intuition is also wrong way. You cannot come to the perfect knowledge by speculation or intuition. You must approach a person who knows (indistinct). The same example repeated: you cannot understand who is your father by speculation and intuition. You must approach your mother and ask her, “Who is my father?” That will be perfect knowledge. That is the process. But when..., if you insist on that “Without asking my mother I will understand my father by speculation or intuition,” that is nonsense. That is stupidity. That stupid he is.

Prabhupāda: Y la intuición también es un camino equivocado. No puedes llegar al conocimiento perfecto por especulación o intuición. Debes acercarte a una persona que sepa (inaudible). El mismo ejemplo repetido: no puedes entender quién es tu padre por especulación e intuición. Debes acercarte a tu madre y preguntarle: “¿Quién es mi padre?”. Ese será el conocimiento perfecto. Ese es el proceso. Pero cuando..., si insistes en que “sin preguntar a mi madre entenderé a mi padre por especulación o intuición”, eso es una tontería. Eso es una estupidez. Eso es estupidez.

Śyāmasundara: If you are still so primitive and juvenile in your understanding that you don't even know there's such thing as a father, first you have to find out that there is such thing as father, then you can ask who is father. These Western philosophers...

Śyāmasundara: Si todavía eres tan primitivo y juvenil en tu comprensión que ni siquiera sabes que existe el padre, primero tienes que descubrir que existe el padre, y luego puedes preguntar quién es el padre. Estos filósofos occidentales...

Prabhupāda: But if he does not know that there is need of father for my birth, then he's a (indistinct).

Prabhupāda: Pero si no sabe que hay necesidad de padre para mi nacimiento, entonces es un… (inaudible).

Śyāmasundara: No. I'm just giving you example. These Western philosophers, they have no..., they're starting from zero, from zero point. They have no knowledge whatsoever. So I begin with the idea...

Śyāmasundara: No. Sólo estoy dando un ejemplo. Estos filósofos occidentales, no tienen..., están empezando desde cero, desde el punto cero. No tienen ningún tipo de conocimiento. Así que empiezo con la idea...

Prabhupāda: But zero, that is our point. From zero knowledge you cannot go to the perfection by zero speculation. That is our point. You, if you are zero, you must go to someone who is one. And when zero is added to one, it becomes ten. Otherwise you go on adding zero, zero, zero - it is all zero.

Prabhupāda: Pero cero, ese es nuestro punto. Desde el conocimiento cero no se puede ir a la perfección mediante la especulación cero. Ese es nuestro punto. Tú, si eres cero, debes ir a alguien que es uno. Y cuando el cero se suma al uno, se convierte en diez. De lo contrario, sigues añadiendo cero, cero, cero - todo es cero.

Śyāmasundara: But if you do not there is such thing as father-let's say you are so infantile you do not know that “I have father” - first of all you must discover...

Śyāmasundara: Pero si no existe el padre -digamos que eres tan infantil que no sabes que “tengo padre”- primero debes descubrir...

Prabhupāda: Therefore I say it is childish. Only the foolish child knows that he doesn't require any father, “My mother is everything.” Just like these foolish scientists, they are thinking the nature is everything. Nature is mother. Just like a small child on the lap of the mother, he knows simply, “My mother is everything.” But when he is grown up, he understands that “I have a father.”

Prabhupāda: Por eso digo que es infantil. Sólo el niño tonto sabe que no necesita ningún padre, “Mi madre lo es todo”. Al igual que estos científicos tontos, están pensando que la naturaleza lo es todo. La naturaleza es la madre. Al igual que un niño pequeño en el regazo de la madre, él sabe simplemente, “Mi madre es todo”. Pero cuando ha crecido, entiende que “tengo un padre”.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Similarly, these so-called scientists who does not see God behind this nature, they are just like the same child. They are simply amazed with mother's activities, mother nature. That is called śakta. The worshipers of Goddess Kālī and Goddess Durgā are like that. They simply see the supremacy, the wonderful activities of the mother. But when he is grown up, he knows that “My mother has a controller, has a husband, who is my father.”

Prabhupāda: Del mismo modo, estos llamados científicos que no ven a Dios detrás de esta naturaleza son como el mismo niño. Simplemente están asombrados con las actividades de la madre, la madre naturaleza. Eso se llama śakta. Los adoradores de la diosa Kālī y de la diosa Durgā son así. Simplemente ven la supremacía, las maravillosas actividades de la madre. Pero cuando ha crecido, sabe que “mi madre tiene un controlador, tiene un marido, que es mi padre”.

Śyāmasundara: But these philosophers, especially Husserl, because there is so much confusion and chaos in the world of philosophical thought, they wanted to start from the beginning, from zero knowledge, from wiping everything away and beginning over again. So first of all they started with the phenomenon, because that's what you can see first, just like if you were a newborn child. Then they began...

Śyāmasundara: Pero estos filósofos, especialmente Husserl, debido a que hay tanta confusión y caos en el mundo del pensamiento filosófico, querían empezar desde el principio, desde el conocimiento cero, desde borrar todo y empezar de nuevo. Así que, en primer lugar, empezaron con el fenómeno, porque es lo primero que se ve, como si fueras un niño recién nacido. Luego comenzaron...

Prabhupāda: Newborn child, first business is to inquire from the mother, “Mother, what is this?” “Mother, father, what is this?” That is nature.

Prabhupāda: Niño recién nacido, el primer asunto es preguntar a la madre: “Madre, ¿qué es esto?” “Madre, padre, ¿qué es esto?” Esa es la naturaleza.

Śyāmasundara: That's what he's doing.

Śyāmasundara: Eso es lo que está haciendo.

Prabhupāda: But you begin with zero, but to make this zero something, you have to ask somebody. But he does not agree to that.

Prabhupāda: Pero usted comienza con un cero, pero para hacer de este cero algo, tiene que preguntarle a alguien. Pero él no está de acuerdo con eso.

Śyāmasundara: No. Who can he ask? He doesn't know who to ask.

Śyāmasundara: No. ¿A quién puede preguntar? No sabe a quién preguntar.

Prabhupāda: That is different thing. But you have to ask.

Prabhupāda: Eso es diferente. Pero tienes que preguntar.

Śyāmasundara: So he says by intuition...

Śyāmasundara: Así que dice por intuición...

Devotee: I think the idea is that you can tell me who is the father, but I can't understand who the father is when I try to perceive it myself. You have given me a word or a thought, “This is your father,” but actually the meaning of “father” has nothing beyond that word or thought unless I understand that I have father. Maybe I might call it by a different name than father.

Devoto: Creo que la idea es que usted puede decirme quién es el padre, pero yo no puedo comprender quién es el padre cuando trato de percibirlo por mí mismo. Me has dado una palabra o un pensamiento, “Este es tu padre”, pero en realidad el significado de “padre” no tiene nada más allá de esa palabra o pensamiento, a menos que yo comprenda que tengo padre. Tal vez pueda llamarlo con un nombre diferente al de padre.

Devotee (2): No, no.

Devotee: By you saying “This is father” or “This is leaf,” it's just a semantic label you have put on that. For me to understand leaf, I must perceive it for myself, because leaf or father may mean something completely different for me and you.

Devoto: Al decir “Esto es padre” o “Esto es hoja”, es sólo una etiqueta semántica que has puesto a eso. Para que yo entienda la hoja, debo percibirla por mí mismo, porque hoja o padre pueden significar algo completamente diferente para mí y para ti.

Śyāmasundara: His idea is first of all you have to understand what is leaf or what is father. Then you can understand where the leaf came from, where the father came from. He wants to start from the point of having no knowledge about anything and building up gradually. So they begin with only the bare phenomenon, understanding what is the bare phenomenon. Because there's no authority for them to ask, these Western philosophers. They don't know where is the authority. So the only authority you can rely on is that which is self-evident, those things, those intuitive...

Śyāmasundara: Su idea es que primero hay que entender qué es la hoja o qué es el padre. Entonces puedes entender de dónde viene la hoja, de dónde viene el padre. Él quiere empezar desde el punto de no tener conocimiento de nada y construir gradualmente. Así que empiezan sólo con el fenómeno desnudo, entendiendo lo que es el fenómeno desnudo. Porque no hay ninguna autoridad a la que puedan preguntar, estos filósofos occidentales. No saben dónde está la autoridad. Así que la única autoridad en la que pueden confiar es la que es evidente por sí misma, esas cosas, esas intuiciones...

Prabhupāda: So if there is no authority, then why he is anxious to become authority? Why he's philosophizing? Let everyone learn from intuition, self-study. Why he's writing such books?

Prabhupāda: Entonces, si no hay autoridad, ¿por qué está ansioso por convertirse en autoridad? ¿Por qué está filosofando? Que todo el mundo aprenda por intuición, por autoestudio. ¿Por qué está escribiendo esos libros?

Śyāmasundara: Porque quiere entender la naturaleza de las cosas.

Devoto: Quiere ayudar a otras personas a entender la naturaleza de las cosas.

Prabhupāda: Él no quiere que sus libros sean leídos por nadie.

Śyāmasundara: Sí. Quiere entender la naturaleza de las cosas para poder ayudar a los demás...

Prabhupāda: That means that he becomes authority. He becomes authority. If he wants to become authority, why he should deny other authority?

Prabhupāda: Eso significa que se convierte en autoridad. Se convierte en autoridad. Si quiere convertirse en autoridad, ¿por qué debería negar otra autoridad?

Śyāmasundara: He doesn't deny another authority, he just doesn't know which authority is the real, correct authority.

Śyāmasundara: No niega otra autoridad, simplemente no sabe cuál es la autoridad real y correcta.

Prabhupāda: Well, that we know. Therefore we say that Vedic knowledge is authority. That is the difference between the Western philosophers and the Indian philosophers. They accept the authority of the Vedas.

Prabhupāda: Bueno, eso lo sabemos. Por eso decimos que el conocimiento védico es la autoridad. Esa es la diferencia entre los filósofos occidentales y los filósofos indios. Ellos aceptan la autoridad de los Vedas.

Devotee (2): Well, even when one chooses a spiritual master, it's not as if he accepts anybody that comes along. He must have some criteria for choosing that person, and that criterion must begin with an observation of phenomena because that's all he has to work with. It's not as if you take any bhogī who is walking down the street and say, “All right, you become my spiritual master.”

Devoto (2): Bueno, incluso cuando uno elige un maestro espiritual, no es como si aceptara a cualquiera que se le presentara. Debe tener algún criterio para elegir a esa persona, y ese criterio debe comenzar con una observación de los fenómenos porque eso es todo lo que tiene para trabajar. No es como si tomara a cualquier bhogī que va caminando por la calle y dijera: “Muy bien, te conviertes en mi maestro espiritual”.

Prabhupāda: No. There is standard. There is standard. That is also authority. The Vedas says, tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, abhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). These are the qualities - śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. So accepting an authority as spiritual master, you have to check this, whether he is śrotriyam, whether he is brahma-niṣṭham. Śrotriyam means whether he has heard perfectly from his spiritual master, and by hearing, whether he is completely, firmly standing on brahma (indistinct). These are the two qualities. So anything, you have to learn the same thing from authority.

Prabhupāda: No. Hay un estándar. Hay un estándar. Eso también es autoridad. Los Vedas dicen, tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, abhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Estas son las cualidades - śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Así que aceptar una autoridad como maestro espiritual, tienes que comprobar esto, si es śrotriyam, si es brahma-niṣṭham. Śrotriyam significa si ha escuchado perfectamente a su maestro espiritual, y al escuchar, si está completamente, firmemente parado en brahman (inaudible). Estas son las dos cualidades. Así que cualquier cosa, tienes que aprender lo mismo de la autoridad.

Śyāmasundara: Bueno, si Kṛṣṇa está sentado en la inteligencia...

Devotee: Also, isn't it possible that someone who has no exposure...

Devoto: Además, ¿no es posible que alguien que no está expuesto...

Prabhupāda: Even if you take Kṛṣṇa as authority, then you accept authority.

Prabhupāda: Incluso si tomas a Kṛṣṇa como autoridad, entonces aceptas la autoridad.

Śyāmasundara: I'm saying that because Kṛṣṇa is there in the..., is the prowess of all..., the intelligence of all intelligent men, is it not possible if someone has no exposure to the Vedic authorities, that he can still approach the Absolute Truth through clear intelligence?

Śyāmasundara: Digo que como Kṛṣṇa está ahí en el..., es la proeza de todos..., la inteligencia de todos los hombres inteligentes, ¿no es posible si alguien no tiene exposición a las autoridades védicas, que aún pueda acercarse a la Verdad Absoluta a través de la inteligencia clara?

Prabhupāda: Yes. That means he has to take lesson from Kṛṣṇa from within. That Brahmā took.

Prabhupāda: Sí. Eso significa que tiene que tomar la lección de Kṛṣṇa desde dentro. Eso lo tomó Brahmā.

Śyāmasundara: That's his whole idea, to turn within to get the answer. By wiping away all of the prejudices.

Śyāmasundara: Esa es toda su idea, volverse hacia adentro para obtener la respuesta. Borrando todos los prejuicios.

Prabhupāda: So that is a perfect method. Just like Brahmā, there was nobody externally, but Brahmā got all the knowledge from inside, internally. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Ādi-kavi, the Brahmā, he learned all the knowledge from Kṛṣṇa. Where is Kṛṣṇa? He was alone. No. Hṛdi, (indistinct). Kṛṣṇa is within the heart… (indistinct).

Prabhupāda: Así que ese es un método perfecto. Al igual que Brahmā, no había nadie externamente, pero Brahmā obtuvo todo el conocimiento desde dentro, internamente. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Ādi-kavi, el Brahmā, aprendió todo el conocimiento de Kṛṣṇa. ¿Dónde está Kṛṣṇa? Él estaba solo. No. Hṛdi, (inaudible). Kṛṣṇa está dentro del corazón, (inaudible).

Śyāmasundara: Just like one of Husserl's predecessors, Descartes, we discussed him before, he wanted the same platform, the same basis of understanding. So his only thought, his first thought, was cogito ergo sum: “I think, therefore I am.” Eliminating all other thoughts, conclusions, there is at least that one thing: “I think, therefore I am.” So he wants to start on the same basis, by wiping away all understanding and knowledge and beginning from the objects themselves, and reducing from those things, the essence of those things, to the truth.

Śyāmasundara: Al igual que uno de los predecesores de Husserl, Descartes, del que hemos hablado antes, quería la misma plataforma, la misma base de comprensión. Así que su único pensamiento, su primer pensamiento, fue cogito ergo sum: “Pienso, luego existo”. Eliminando todos los demás pensamientos, conclusiones, hay al menos esa cosa: “Pienso, luego existo”. Así que quiere empezar sobre la misma base, borrando todo el entendimiento y el conocimiento y empezando por los objetos mismos, y reduciendo desde esas cosas, la esencia de esas cosas, a la verdad.

Devoto: ¿Eso no es jñāna-yoga?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿No es lo mismo que el jñāna-yoga?

Prabhupāda: No. Jñāna-yoga does not think that. Jñāna-yoga means you have to receive jñāna, knowledge, from others.

Prabhupāda: No. El jñāna-yoga no piensa eso. Jñāna-yoga significa que tienes que recibir jñāna, conocimiento, de otros.

Śyāmasundara: Just like he uses another example...

Śyāmasundara: Al igual que él utiliza otro ejemplo...

Prabhupāda: They are called adaksi (?]. Adaksi, simply that sense perception. That's all. So they are not perfect.

Prabhupāda: Se llaman adaksi (...). Adaksi, simplemente esa percepción sensorial. Eso es todo. Así que no son perfectos.

Śyāmasundara: No. But not... Behind sense perception he also proceeds to the other levels. For instance, there's a..., he has to distinguish between the phenomenon of a sound, of a sound, and the constituting or intelligible essence of sound. From one particular sound, try to understand the nature of sound in general - what is sound. He says the intelligence comes into play then.

Śyāmasundara: No. Pero no... Detrás de la percepción de los sentidos también procede a los otros niveles. Por ejemplo, hay un..., tiene que distinguir entre el fenómeno de un sonido, de un sonido, y la esencia constitutiva o inteligible del sonido. A partir de un sonido particular, trata de comprender la naturaleza del sonido en general: qué es el sonido. Dice que entonces entra en juego la inteligencia.

Prabhupāda: Sound is a symptom of the sky. When there is sound, there is sky.

Prabhupāda: El sonido es un síntoma del cielo. Cuando hay sonido, hay cielo.

Śyāmasundara: So that would be the next logical understanding, intuitive understanding.

Śyāmasundara: Así que esa sería la siguiente comprensión lógica, la comprensión intuitiva.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Behind hearing one sound, the proof of that understanding of sound in general is the sky, like that. In an elective process, this is a process for understanding these things.

Śyāmasundara: Detrás de escuchar un sonido, la prueba de esa comprensión del sonido en general es el cielo, así. En un proceso electivo, este es un proceso para entender estas cosas.

Prabhupāda: En general, su proceso es una especulación mental.

Śyāmasundara: So he says that in things there is a self-evident truth. In everything there is something self-evident that makes it true. Is that not possible?

Śyāmasundara: Así que dice que en las cosas hay una verdad autoevidente. En todo hay algo autoevidente que lo hace verdadero. ¿No es posible?

Prabhupāda: That self-evidence is certain (indistinct). Just like this leaf, that you see the greenness of the leaf, but that is not all. If you actually want to study that leaf, simply the superficial vision of the leaf as green is not all.

Prabhupāda: Esa autoevidencia es cierta (inaudible). Al igual que esta hoja, que usted ve el verdor de la hoja, pero eso no es todo. Si realmente quieres estudiar esa hoja, simplemente la visión superficial de la hoja como verde no es todo.

Śyāmasundara: No.

Prabhupāda: So a person who has adaksi, sense perception, they cannot have perfect knowledge. He has seen simply phenomenon. Behind this phenomenon they cannot see. Therefore their knowledge is imperfect.

Prabhupāda: Así que una persona que tiene adaksi, percepción sensorial, no puede tener un conocimiento perfecto. Ha visto simplemente el fenómeno. Detrás de este fenómeno no pueden ver. Por lo tanto su conocimiento es imperfecto.

Devotee: So then if we (indistinct), Lord Brahmā took instruction from within his heart, we can understand that he had a pure heart, he was able to take instruction from Kṛṣṇa from within, that his heart was pure.

Devoto: Entonces, si nosotros (inaudible), el Señor Brahmā tomó la instrucción desde dentro de su corazón, podemos entender que tenía un corazón puro, fue capaz de tomar la instrucción de Kṛṣṇa desde dentro, que su corazón era puro.

Prabhupāda: Sí.

Devotee: But when that contaminated consciousness, in..., that kind of knowledge is unacceptable to him, in that contamination.

Devoto: Pero cuando esa conciencia contaminada, en..., ese tipo de conocimiento es inaceptable para él, en esa contaminación.

Prabhupāda: Sí. Eso es.

Śyāmasundara: It's just like if I understand the science that the greenness has a wavelength of 550 millimicrons per second...

Śyāmasundara: Es como si entendiera la ciencia que el verde tiene una longitud de onda de 550 milimicrones por segundo...

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo conoce esta medida?

Śyāmasundara: Well, if..., I'm saying “if.” How does that understanding, scientific understanding, help my understanding of the greenness? It doesn't really enhance anything, just to know that it is a wavelength of light, greenness.

Śyāmasundara: Bueno, si..., estoy diciendo “si”. ¿Cómo ayuda esa comprensión, la comprensión científica, a mi comprensión del verdor? Realmente no mejora nada, sólo saber que es una longitud de onda de luz, el verdor.

Prabhupāda: So if you are satisfied that the..., with the external feature of the leaf, if you don't want to go deep into the matter, then that is also knowledge-superficial knowledge.

Prabhupāda: Así que si usted está satisfecho con la..., con la característica externa de la hoja, si no quiere profundizar en el asunto, entonces eso también es conocimiento -conocimiento superficial.

Śyāmasundara: No. He wants to go deep into the matter.

Śyāmasundara: No. Quiere profundizar en el asunto.

Prabhupāda: How he can go deep into the matter? Because he doesn't want to consult anybody, and he cannot see beyond that superficial greenness. There are so many things which are not visible to our view. They are outside.

Prabhupāda: ¿Cómo puede profundizar en el asunto? Porque no quiere consultar a nadie, y no puede ver más allá de ese verdor superficial. Hay tantas cosas que no son visibles a nuestra vista. Están fuera.

Śyāmasundara: Just like you have said that the sound was a symptom of the sky, that...

Śyāmasundara: Al igual que ha dicho que el sonido era un síntoma del cielo, que...

Prabhupāda: That..., that..., that symptom the sky we understand from the scientist, not that personally I have understood that sound is a symptom of the sky. It is the scientists, those who are dealing with physics, they say that the sky, the symptom of sky is sound.

Prabhupāda: Eso..., eso..., ese síntoma del cielo lo entendemos de los científicos, no es que personalmente haya entendido que el sonido es un síntoma del cielo. Son los científicos, los que se ocupan de la física, los que dicen que el cielo, el síntoma del cielo es el sonido.

Śyāmasundara: Well, it seems like I could...

Śyāmasundara: Bueno, parece que podría...

Prabhupāda: That is (Sanskrit). That is not sense perception. That is a perception received from other authorities.

Prabhupāda: Eso es (sánscrito). Eso no es una percepción sensorial. Es una percepción recibida de otras autoridades.

Śyāmasundara: So it seems like I could come to that same conclusion without consulting a scientist, that I could...

Śyāmasundara: Así que parece que podría llegar a esa misma conclusión sin consultar a un científico, que podría...

Prabhupāda: You cannot. That is our version. You cannot. Because simply you are puzzled with the sound, that's all. So wherefrom the sound comes, you have to approach the authorities.

Prabhupāda: No puedes. Esa es nuestra versión. No puedes. Porque simplemente estás desconcertado con el sonido, eso es todo. Así que de dónde viene el sonido, tienes que acercarte a las autoridades.

Devotee: It seems like with his method he could get to the point of ahaṁ brahmāsmi. He'll recognize the spiritual substance behind everything eventually, just like the growing..., starting with the point of the leaf. He can gradually reach the point of understanding that it is spirit.

Devoto: Parece que con su método podría llegar al punto de ahaṁ brahmāsmi. Reconocerá la sustancia espiritual que hay detrás de todo finalmente, al igual que el crecimiento..., empezando por el punto de la hoja. Él puede llegar gradualmente al punto de entender que es espíritu.

Prabhupāda: Then gradually.

Prabhupāda: Entonces gradualmente.

Devoto: (inaudible)

Śyāmasundara: He does reach that point. In the end part of his philosophy he comes to that point of understanding everything is spirit, but we're just at the beginning of outlining the process.

Śyāmasundara: Él llega a ese punto. En la parte final de su filosofía llega a ese punto de entender que todo es espíritu, pero sólo estamos al principio de esbozar el proceso.

Prabhupāda: But how he can understand the existence spirit simply by speculation?

Prabhupāda: Pero ¿cómo puede entender el espíritu de la existencia simplemente por especulación?

Śyāmasundara: Just like you were saying that the knowledge could come from within - how something, what is the substance behind something, of a leaf or a flower.

Śyāmasundara: Al igual que usted decía que el conocimiento podría venir de dentro - cómo algo, cuál es la sustancia detrás de algo, de una hoja o una flor.

Prabhupāda: That is already described: then he must be very pure.

Prabhupāda: Eso ya está descrito: entonces debe ser muy puro.

Devotee: (indistinct) for anyone though or just for himself?

Devoto: (inaudible) ¿para alguien o sólo para él?

Śyāmasundara: Any human living entity, human entity, can follow the same process if he's intelligent. Anyways, to proceed: it says that after this phenomenal, logical reduction, the residue or the essence of the thing which remains is characterized in a threefold structure. In other words, after you analyze one phenomenon, you could use certain essences of that phenomenon. Those essences are composed of three things.

Śyāmasundara: Cualquier entidad viva humana, entidad humana, puede seguir el mismo proceso si es inteligente. De todos modos, para continuar: dice que después de esta reducción fenoménica, lógica, el residuo o la esencia de la cosa que queda se caracteriza en una estructura triple. En otras palabras, después de analizar un fenómeno, se pueden utilizar ciertas esencias de ese fenómeno. Esas esencias se componen de tres cosas.

Prabhupāda: Tres dimensiones.

Śyāmasundara: In a way three dimensions. The first one is the phenomenological ego. He says first of all that there are two egos - there is the phenomenological ego and the transcendental ego - what we would call the jīvātmā and the Supersoul. The phenomenological ego is the psychological or empirical ego, which is found in the passing stream of consciousness, or the false ego: the ego that identifies with the events and the stream of events of day-to-day life in this world - what I think I am. And the transcendental ego is the observer behind that stream of consciousness. But his idea is that, still down on this phenomenological level, the phenomenological ego deals with appearances as an activity - that is, cogitates upon appearances which we've passed through by perception. These objects pass through my perception. My phenomenological ego cogitates on those objects and gives what I call the world a structure.

Śyāmasundara: En cierto modo tres dimensiones. La primera es el ego fenomenológico. Dice, en primer lugar, que hay dos egos - hay el ego fenomenológico y el ego trascendental - lo que llamaríamos la jīvātmā y la Superalma. El ego fenomenológico es el ego psicológico o empírico, que se encuentra en la corriente de conciencia pasajera, o el ego falso: el ego que se identifica con los acontecimientos y la corriente de acontecimientos de la vida cotidiana en este mundo - lo que yo creo que soy. Y el ego trascendental es el observador detrás de esa corriente de conciencia. Pero su idea es que, todavía en este nivel fenomenológico, el ego fenomenológico trata con las apariencias como una actividad - es decir, cogita sobre las apariencias que hemos atravesado por la percepción. Estos objetos pasan a través de mi percepción. Mi ego fenomenológico cogita sobre esos objetos y da una estructura a lo que yo llamo el mundo.

Prabhupāda: That means he knows that he has got another vision.

Prabhupāda: Eso significa que sabe que tiene otra visión.

Śyāmasundara: Yes. But he's still dealing on the lowest level now, just to really understand things (?]. He says that this ego as truer subjectivity - that is the understanding that “I am” - is the wonder of wonders, and he considers that it is a mystery that the world should contain a being which is aware of its own existence. The phenomenological ego becomes a fundamental fact of the universe in which all truth is found. In other words, beginning with this understanding that “I am existing,” that “I am this,” becoming aware of myself, this is the springboard or launching pad to know the truth. And an animal, he does not have that knowledge, subjective...

Śyāmasundara: Sí. Pero él sigue tratando en el nivel más bajo ahora, sólo para entender realmente las cosas (...). Dice que este ego como subjetividad más verdadera -que es la comprensión de que “yo soy”- es la maravilla de las maravillas, y considera que es un misterio que el mundo contenga un ser que es consciente de su propia existencia. El yo fenomenológico se convierte en un hecho fundamental del universo en el que se encuentra toda la verdad. En otras palabras, a partir de esta comprensión de que “yo existo”, de que “yo soy esto”, tomando conciencia de mí mismo, éste es el trampolín o plataforma de lanzamiento para conocer la verdad. Y un animal, no tiene ese conocimiento, subjetivo...

Prabhupāda: So how you developed that knowledge, better knowledge than...?

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo has desarrollado ese conocimiento, un conocimiento mejor que...?

Śyāmasundara: Ese es el misterio.

Prabhupāda: ...mejor conocimiento que el animal?

Śyāmasundara: That is what he calls the mystery. That gradually that...

Śyāmasundara: Eso es lo que él llama el misterio. Que poco a poco que...

Prabhupāda: Then next mystery will be: there is somebody who is better than you.

Prabhupāda: Entonces el siguiente misterio será: hay alguien que es mejor que tú.

Śyāmasundara: Llega a esa conclusión.

Prabhupāda: Then it is better to consult that better than you. Why you shall go down to the animal status?

Prabhupāda: Entonces es mejor consultar a ese mejor que tú. ¿Por qué vas a bajar a la condición de animal?

Śyāmasundara: No. He says that we are above the animal status because we can understand what we are.

Śyāmasundara: No. Él dice que estamos por encima del estatus animal porque podemos entender lo que somos.

Prabhupāda: Yes. Now how you become more than the animal status?

“Prabhupāda”: Sí. Ahora, ¿cómo te conviertes en algo más que el estado animal?

Śyāmasundara: Well, that he doesn't deal with.

Śyāmasundara: Bueno, de eso no se ocupa.

Prabhupāda: So the conclusion should be: as I am better than the animal status, therefore somebody there is who is better than me. Is it not good to suggest like that?

Prabhupāda: Así que la conclusión debería ser: como yo soy mejor que el estado animal, por lo tanto hay alguien que es mejor que yo. ¿No es bueno sugerirlo así?

Śyāmasundara: He says that the transcendental ego is better than the...

Śyāmasundara: Dice que el ego trascendental es mejor que el...

Prabhupāda: So why not ask the transcendental ego? Why you speculate?

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no preguntar al ego trascendental? ¿Por qué especulas?

Śyāmasundara: This is what he calls the intuition, transcendental ego, his understanding of things.

Śyāmasundara: Esto es lo que él llama la intuición, el ego trascendental, su comprensión de las cosas.

Prabhupāda: Anyway, there is a transcendental ego, it is better to consult it.

Prabhupāda: De todos modos, hay un ego trascendental, es mejor consultarlo.

Śyāmasundara: That's what he's trying to do, but through inward consultation, not that he has an outside source or he does not access to that transcendental ego from...

Śyāmasundara: Eso es lo que intenta hacer, pero a través de la consulta interna, no es que tenga una fuente externa o no acceda a ese ego trascendental de...

Prabhupāda: Therefore our Vedic śāstra says the transcendental ego appears externally as spiritual master.

Prabhupāda: Por lo tanto, nuestro śāstra védico dice que el ego trascendental aparece externamente como maestro espiritual.

Śyāmasundara: Yes. You have to recognize that where can he go? He has no spiritual master available.

Śyāmasundara: Sí. Tienes que reconocer que ¿a dónde puede ir? No tiene ningún maestro espiritual disponible.

Prabhupāda: No. If transcendental ego appears as the spiritual master, then what is the difficulty? If he accepts the transcendental ego, and he appears externally as spiritual master, then where is the difficulty to find out a spiritual master. So transcendental ego will confirm that “Here is spiritual master.” He has no difficulty. Why does he say that whom to accept?

Prabhupāda: No. Si el ego trascendental aparece como el maestro espiritual, entonces ¿cuál es la dificultad? Si acepta el ego trascendental, y aparece externamente como maestro espiritual, entonces dónde está la dificultad para encontrar un maestro espiritual. Entonces el ego trascendental confirmará que “Aquí está el maestro espiritual”. Él no tiene ninguna dificultad. ¿Por qué dice que a quién aceptar?

Śyāmasundara: Bueno, porque...

Prabhupāda: If he has got acquaintance with the transcendental ego, he'll confirm, “Here is the spiritual master.”

Prabhupāda: Si se ha familiarizado con el ego trascendental, confirmará: “Aquí está el maestro espiritual”.

Śyāmasundara: I imagine Germany at that time, around the turn of the century, it had just no authority that he could consult.

Śyāmasundara: Me imagino que Alemania en esa época, alrededor del cambio de siglo, no tenía ninguna autoridad que pudiera consultar.

Prabhupāda: No. For others, here he accepts one transcendental ego. We say that transcendental ego appears externally as spiritual master. Then where is the difficulty of finding out spiritual master?

Prabhupāda: No. Para otros, aquí él acepta un ego trascendental. Nosotros decimos que el ego trascendental aparece externamente como maestro espiritual. Entonces, ¿dónde está la dificultad de descubrir al maestro espiritual?

Śyāmasundara: ¿Cómo encontrar a esa persona?

Prabhupāda: Because transcendental ego will help. If you accept transcendental ego, he will help: “Here is your spiritual master.” There is no difficulty. There is no question of how I shall find it. If you have faith in transcendental ego, he will be able to tell you that “Here is.” Where is the difficulty?

Prabhupāda: Porque el ego trascendental ayudará. Si aceptas al ego trascendental, él te ayudará: “Aquí está tu maestro espiritual”. No hay ninguna dificultad. No hay cuestión de cómo lo encontraré. Si tienes fe en el ego trascendental, él será capaz de decirte que “Aquí está”. ¿Dónde está la dificultad?

Devoto: No hay dificultad.

Prabhupāda: Otherwise his transcendental ego conception is also faith, which is not fact.

Prabhupāda: De lo contrario, su concepción trascendental del ego también es fe, que no es un hecho.

Devotee: If you think that bringing in mental along with transcendental all the time anyway, you just (indistinct) wipe the mind clean and have an intuitive understanding of anything... How can you do that? Everybody's got subjective values. How they can look at something and just understand it intuitively? That's not transcendental; that's mental.

Devoto: Si piensas que trayendo lo mental junto con lo trascendental todo el tiempo de todos modos, simplemente (inaudible) limpias la mente y tienes una comprensión intuitiva de cualquier cosa... ¿Cómo puedes hacer eso? Todo el mundo tiene valores subjetivos. ¿Cómo pueden mirar algo y simplemente entenderlo intuitivamente? Eso no es trascendental; es mental.

Śyāmasundara: No. It's subjective. Yes. That's intuition-it's subjective.

Śyāmasundara: No. Es subjetivo. Sí. Esa es la intuición: es subjetiva.

Devotee: So how can you understand the transcendental with that kind of an instrument?

Devoto: Entonces, ¿cómo puedes entender lo trascendental con esa clase de instrumento?

Devotee (2): That we already described in (indistinct).

Devoto (2): Eso ya lo describimos en (inaudible).

Devotee: Well I think his process rests upon that point.

Devoto: Bueno, creo que su proceso se basa en ese punto.

Śyāmasundara: You can understand it up to a certain point. Just like he would..., just like Madhudviṣa was saying, unless you understand the idea of fatherhood, how can anybody tell you, “This is your father”? You won't understand what he's talking about.

Śyāmasundara: Puedes entenderlo hasta cierto punto. Al igual que él..., al igual que Madhudviṣa decía, a menos que entiendas la idea de la paternidad, ¿cómo puede alguien decirte: “Este es tu padre”? No entenderás de qué está hablando.

Devotee: But the point is, how can you ever understand the father?

Devoto: Pero el punto es, ¿cómo puedes entender al padre?

Śyāmasundara: Fatherness becomes self-evident if you analyze it.

Śyāmasundara: La paternidad se hace evidente si la analizas.

Devotee: How self-evident, if the mind is a limited instrument? How is it self-evident?

Devoto: ¿Cómo es de evidente, si la mente es un instrumento limitado? ¿Cómo es evidente?

Śyāmasundara: Well, you can see that this child is coming out, that this child is being conceived by a father. You can see that. It's self-evident. That much is self-evident. But who is the father and how the father is there and the activity involved has to be gotten from authority.

Śyāmasundara: Bueno, puedes ver que este niño está saliendo, que este niño está siendo concebido por un padre. Puedes ver eso. Es evidente. Eso es evidente. Pero quién es el padre y cómo está el padre y la actividad involucrada tiene que ser obtenida de la autoridad.

Prabhupāda: No. The father may die(?], even your father may... Suppose the child does not know what his father may be. His father, he doesn't care to know. But when he grows up, he can see one man, always constant companion of the mother, he can enquire, “Who is this man?” And the mother will say, “He is your father.” So he's not that (indistinct)?

Prabhupāda: No. El padre puede morir(...), incluso tu padre puede... Supongamos que el niño no sabe cuál puede ser su padre. Su padre, no le interesa saberlo. Pero cuando crece, puede ver a un hombre, siempre compañero constante de la madre, puede preguntar: “¿Quién es este hombre?” Y la madre le dirá: “Es tu padre”. ¿Entonces no es ese (inaudible)?

Devotee: What does father mean though?

Devoto: ¿Pero qué significa padre?

Prabhupāda: It doesn't matter. He doesn't know. But mother will explain that “He is your father.”

Prabhupāda: No importa. Él no lo sabe. Pero la madre le explicará que “Él es tu padre”.

Śyāmasundara: But if he doesn't understand...

Śyāmasundara: Pero si no entiende...

Madhudviṣa: Someone else can be your father. If he says, “No, he's not your father, he's your father over there,” he's never seen before, still, the idea of fatherhood is the man who's been with him all the time.

Madhudviṣa: Otra persona puede ser su padre. Si dice: “No, no es tu padre, tu padre es el de allí”, nunca ha visto antes, aun así, la idea de la paternidad es el hombre que ha estado con él todo el tiempo.

Prabhupāda: Sí.

Madhudviṣa: So your mother..., the mother's saying “This is father” has no meaning, has no value. It contains no potential as father. The father is the person who is the close companion of the mother, and...

Madhudviṣa: Así que tu madre..., el hecho de que la madre diga “Esto es padre” no tiene ningún significado, no tiene ningún valor. No contiene ningún potencial como padre. El padre es la persona que es el compañero cercano de la madre, y...

Prabhupāda: The thing is, when the mother says who is your father, then next question will be from the child, “What is father?”

Prabhupāda: El asunto es que cuando la madre dice quién es tu padre, entonces la siguiente pregunta será del niño: “¿Qué es padre?”.

Śyāmasundara: Yes. What is father...?

Śyāmasundara: Sí. ¿Qué es el padre...?

Prabhupāda: What is father, that enquiry. Then (s]he'll say that without father you cannot get birth. That is progress of knowledge. Why you should be satisfied only with the fact that the mother says, “This gentleman is your father”? So why should you..., if he does not inquire, “What is father?” Then he understands. This is inquiry, and knowledge.

Prabhupāda: Qué es el padre, esa pregunta. Entonces dirá que sin padre no puedes nacer. Eso es el progreso del conocimiento. ¿Por qué deberías estar satisfecho sólo con el hecho de que la madre diga: “Este caballero es tu padre”? Entonces, ¿por qué debería..., si no pregunta: “¿Qué es el padre?” Entonces lo entiende. Esto es indagación, y conocimiento.

Śyāmasundara: Before we ever found out from you who is Kṛṣṇa, we had ideas of body, and nature, and God - all these things we knew about-fire, earth, water. We had made studies, so we could understand when He said that “The earth, the sky, the fire, they are My separated energies.” When you told us that, we could understand it, but unless we knew the terms, that conceptions of those things, we could never have understood.

Śyāmasundara: Antes de que descubriéramos por usted quién es Kṛṣṇa, teníamos ideas sobre el cuerpo, y la naturaleza, y Dios -todas estas cosas las conocíamos- fuego, tierra, agua. Habíamos hecho estudios, así que pudimos entender cuando Él dijo que “La tierra, el cielo, el fuego, son Mis energías separadas.” Cuando nos dijo eso, pudimos entenderlo, pero a menos que conociéramos los términos, las concepciones de esas cosas, nunca podríamos haber entendido.

Prabhupāda: And you understood because you came in contact of a spiritual master. Therefore it is needed. It is essential. One must have a spiritual master to know things as they are. You cannot speculate; then you will remain in darkness.

Prabhupāda: Y usted entendió porque entró en contacto con un maestro espiritual. Por lo tanto, es necesario. Es esencial. Uno debe tener un maestro espiritual para conocer las cosas como son. No puedes especular; entonces permanecerás en la oscuridad.

Devotee: How can one see the spiritual master in darkness? If you are standing in a dark room...

Devoto: ¿Cómo puede uno ver al maestro espiritual en la oscuridad? Si estás de pie en una habitación oscura...

Prabhupāda: The same thing. When you go on inquiring, then the question of spiritual master comes, when inquiry is there within yourself.

Prabhupāda: Lo mismo. Cuando sigues indagando, entonces llega la cuestión del maestro espiritual, cuando la indagación está ahí dentro de ti.

Devotee: But if we are in ignorance...

Devoto: Pero si estamos en la ignorancia...

Prabhupāda: That's all right. But the inquiry is there. That inquiry will make you wise by inquiring from the spiritual master or the authority. But the inquiry is there. Human life means..., developed consciousness means..., the animal cannot inquire. The human being can inquire. That inquiry will give him everything - the spiritual master, knowledge, wisdom - everything. But inquiry; simply this inquiry. That inquiry is there.

Prabhupāda: Está bien. Pero la indagación está ahí. Esa indagación te hará sabio preguntando al maestro espiritual o a la autoridad. Pero la indagación está ahí. La vida humana significa..., la conciencia desarrollada significa..., el animal no puede preguntar. El ser humano puede preguntar. Esa pregunta le dará todo - el maestro espiritual, el conocimiento, la sabiduría - todo. Pero la indagación; simplemente esta indagación. Esa indagación está ahí.

Śyāmasundara: This understanding of Husserl's philosophy stood as a lower stage now, because eventually we come to his description...

Śyāmasundara: Esta comprensión de la filosofía de Husserl se mantuvo como una etapa inferior ahora, porque eventualmente llegamos a su descripción...

Prabhupāda: Just like still it is factual: The Ramakrishna Mission, when somebody goes to inquire something about God very seriously, they recommend that “For this inquiry you go to Gauḍīya Math.” (laughter) Because they know what... (break)

Prabhupāda: Al igual que sigue siendo un hecho: La Misión Ramakrishna, cuando alguien va a indagar algo sobre Dios muy seriamente, recomiendan que “Para esta indagación vaya a Gauḍīya Math”. (Risas) Porque ellos saben lo que... (cortado)

Śyāmasundara: El siguiente paso de Husserl es...

Prabhupāda: Everyone is (indistinct) idea: “This is also good, this is also good, this is also good.” We say only, only Kṛṣṇa good. We are the only community in the whole world. Because we know. That is the difference. One who does not know, he'll say, “This is also good, this is also good.” That means he does not know what is good. Just like one who does not know which one is stone and which one is glass, imitation, glass. But one who knows, “Oh, this is real diamond, and this is only glass, polished glass...” So to distinguish these, what is genuine, which is false, you must have to go to the perfect person who knows it. The inquiry is there. That will lead you. When you ask somebody, “Which one is real?” and then you have to go, you go to such person, you go to the jeweler. Therefore your inquiry will take you to the right person if you are seriously inquisitive.

Prabhupāda: Todo el mundo es (inaudible) idea: “Esto también es bueno, esto también es bueno, esto también es bueno.” Nosotros decimos sólo, sólo Kṛṣṇa bueno. Somos la única comunidad en todo el mundo. Porque sabemos. Esa es la diferencia. Uno que no sabe, dirá: “Esto también es bueno, esto también es bueno”. Eso significa que no sabe lo que es bueno. Al igual que el que no sabe cuál es la piedra y cuál es el vidrio, la imitación, el vidrio. Pero uno que sabe, “Oh, esto es diamante real, y esto es sólo vidrio, vidrio pulido...” Así que para distinguir esto, lo que es genuino, lo que es falso, debes ir a la persona perfecta que lo sabe. La investigación está ahí. Eso te guiará. Cuando preguntas a alguien: “¿Cuál es el auténtico?” y entonces tienes que ir, vas a esa persona, vas al joyero. Por lo tanto, tu indagación te llevará a la persona correcta si eres seriamente inquisitivo.

Devoto: Sí. Debes ser serio.

Prabhupāda: Yes. If you are seeing (indistinct). If you are serious, then that will do, send you to the right person. But that inquiry is there. That is intuition. “I want to know. I want to know.”

Prabhupāda: Sí. Si estás viendo (inaudible). Si eres serio, entonces eso servirá, te enviará a la persona adecuada. Pero esa indagación está ahí. Esa es la intuición. “Quiero saber. Quiero saber”.

Acyutānanda: Seems like more than serious too. Also a person must be intelligent. I may be very serious and I may say which is gold...

Acyutānanda: Parece que también es más que serio. También una persona debe ser inteligente. Puedo ser muy serio y puedo decir que es oro...

Prabhupāda: Therefore you have to go to an intelligent person. He is not intelligent. Anyway, seriousness does not mean... Seriousness is intelligence, but that is not perfect intelligence. Real intelligence means..., seriousness means that he takes knowledge from a man who is better intelligent than him. That is real intelligence.

Prabhupāda: Por lo tanto, tiene que acudir a una persona inteligente. Él no es inteligente. De todos modos, la seriedad no significa... La seriedad es inteligencia, pero no es una inteligencia perfecta. La verdadera inteligencia significa..., la seriedad significa que él toma el conocimiento de un hombre que es más inteligente que él. Esa es la verdadera inteligencia.

Śyāmasundara: So here, Husserl reaches the point of understanding, of observing, of analyzing the transcendental observer, or transcendental ego. He comes to the understanding that there is a spiritual basis for everything. But still, we're talking about how he reaches that point. So he describes...

Śyāmasundara: Así que aquí, Husserl llega al punto de comprender, de observar, de analizar el observador trascendental, o ego trascendental. Llega a la comprensión de que hay una base espiritual para todo. Pero aun así, estamos hablando de cómo llega a ese punto. Así que él describe...

Prabhupāda: Transcendental observer, that is sometimes known as conscience - something dictating. I reject or may accept. Something dictating from within. That is transcendental.

Prabhupāda: Observador trascendental, eso se conoce a veces como conciencia - algo que dicta. Yo rechazo o puedo aceptar. Algo que dicta desde dentro. Eso es trascendental.

Śyāmasundara: He says that there are the phenomenological and the transcendental. The phenomenological ego, which uses conscience with...

Śyāmasundara: Dice que existen lo fenomenológico y lo trascendental. El ego fenomenológico, que utiliza la conciencia con...

Prabhupāda: Phenomenological ego means “I.” “I am this individual soul.” And transcendental ego is Paramātmā, Bhagavān.

Prabhupāda: Ego fenomenológico significa “yo”. “Yo soy esta alma individual”. Y el ego trascendental es Paramātmā, Bhagavān.

Śyāmasundara: Yes. That's his distinction. The “I” feeling is, that would be the conscience which is made up of the data, day to day, that I observe, which is my world, the stream of consciousness, that “I think I am.” So I may be allowed to...

Śyāmasundara: Sí. Esa es su distinción. El sentimiento del “yo” es, eso sería la conciencia que se compone de los datos, día a día, que observo, que es mi mundo, la corriente de conciencia, que “creo que soy”. Así que se me permite...

Prabhupāda: No. At every moment I speculate my mind-accept something, reject something - then I am, “What is to be done?” Then something dictation is there. That is transcendental ego.

Prabhupāda: No. En todo momento especulo con mi mente -aceptar algo, rechazar algo- y entonces estoy: “¿Qué hay que hacer?”. Entonces hay algo que se dicta. Eso es el ego trascendental.

Devotee: How did we get into the conception of transcendental ego?

Devoto: ¿Cómo llegamos a la concepción del ego trascendental?

Śyāmasundara: Well, that we haven't come to yet. That's later. We're still... I mean, if you want to jump to that we can, but we're missing a lot that goes between.

Śyāmasundara: Bueno, a eso no hemos llegado todavía. Eso es más tarde. Todavía estamos... Quiero decir, si quieres saltar a eso podemos, pero nos falta mucho que va entre medias.

Prabhupāda: That's all right. That will come gradually. But we accept that transcendental ego.

Prabhupāda: Está bien. Eso llegará gradualmente. Pero aceptamos ese ego trascendental.

Śyāmasundara: Yes. But now he's discussing the phenomenological ego, or what we would call the false ego, the sense of “I.” He says that this ego is an act, an activity - of doubting, understanding, affirming, denying, ruling, refusing, imagining, feeling...

Śyāmasundara: Sí. Pero ahora está discutiendo el ego fenomenológico, o lo que llamaríamos el falso ego, el sentido del “yo”. Dice que este ego es un acto, una actividad -de dudar, comprender, afirmar, negar, gobernar, rechazar, imaginar, sentir...

Prabhupāda: Yes. That is called in Sanskrit language saṅkalpa and vikalpa: You accept something and reject something. That's all. You can make a different branches of these two words.

Prabhupāda: Sí. Eso se llama en lengua sánscrita saṅkalpa y vikalpa: Se acepta algo y se rechaza algo. Eso es todo. Puedes hacer una rama diferente de estas dos palabras.

Śyāmasundara: He says that these are all intentional acts, that this ego, false ego, is responsible for all my intentional activities.

Śyāmasundara: Dice que todos estos son actos intencionales, que este ego, falso ego, es responsable de todas mis actividades intencionales.

Devoto: ¿Eh?

Śyāmasundara: Intentional activities - that means doubting something, understanding something, affirming something, denying something, feeling something - these are all activities that have an intent.

Śyāmasundara: Las actividades intencionales -eso significa dudar de algo, comprender algo, afirmar algo, negar algo, sentir algo- son todas actividades que tienen una intención.

Prabhupāda: Yes. Without intent, how we can act?

Prabhupāda: Sí. Sin intención, ¿cómo podemos actuar?

Śyāmasundara: So this is the second part of the structure of the phenomenological understanding of things, the...

Śyāmasundara: Así que esta es la segunda parte de la estructura de la comprensión fenomenológica de las cosas, la...

Prabhupāda: But that intention are two kinds. Just like a man works for himself and then he works for others. When I am alone, I work for myself, but when I am married, I work for my wife, my children. So the intentions are two kinds. So which one is better intention? That is also to be studied.

Prabhupāda: Pero esa intención es de dos tipos. Igual que un hombre trabaja para sí mismo y luego trabaja para los demás. Cuando estoy solo, trabajo para mí mismo, pero cuando estoy casado, trabajo para mi esposa, mis hijos. Así que las intenciones son de dos tipos. ¿Cuál es la mejor intención? Eso también hay que estudiarlo.

Śyāmasundara: In this way, just like you have just given the example, that is how he wants to study phenomenon, like that.

Śyāmasundara: De esta manera, tal como usted acaba de dar el ejemplo, es como quiere estudiar el fenómeno, así.

Prabhupāda: Both are phenomenal. When I work for myself, that is also phenomenal, and work for my wife or children, that is also phenomenal. Now, whose intention is better? There are two kinds of intentions. People are working: somebody working for his personal satisfaction; somebody is working to maintain the family, wife, children. So which one is better? (end)

Prabhupāda: Ambas cosas son fenomenales. Cuando trabajo para mí mismo, eso también es fenomenal, y trabajar para mi esposa o mis hijos, eso también es fenomenal. Ahora bien, ¿qué intención es mejor? Hay dos tipos de intenciones. La gente trabaja: alguien trabaja para su satisfacción personal; alguien trabaja para mantener a la familia, a la esposa, a los hijos. Entonces, ¿cuál es mejor? (fin)