ZHT/Prabhupada 0142 - 停止這個物質自然的屠殺程序: Difference between revisions
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首先人們不了解什麼是人生的目標. 他們不在乎當下. 他們對於什麼是罪惡的生活或是虔誠生活沒有區別. 雖然也許我們不相信這些事情,但是事情就是這樣 就像如果你染上一些疾病,它終究是會出來的. 你相信或不信,都沒關係. 我們的醫生Saheb在這,他知道如果你染上及病,它就會出來. 因此我們染上許多傳染性的品質. 有三種品質---(梵文)sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa,根據我們的感染,我們必須接受不同形式的軀體 Karmaṇā daiva-netreṇa ([[Vanisource:SB 3.31.1|博伽瓦譚 3.31.1]]). 我們中的每個人,我們都在物質自然之下運作, 根據我們的交往,我們將必須接受一個特定形式的軀體,tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|博伽梵歌 2.13]]). 不幸的是,沒有科學,沒有學院,沒有大學可以學習這們自然的科學,事情是怎樣運作的. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|博伽梵歌 3.27]]). Prakṛti 是在那裡. 因此我們在這物質世界中因為這感染的狀態 這是我們的問題.我們必需死亡.那是事實. 如果你說"我不相信死亡", 那是沒有理由的. 死亡必定在那裡.你必定會死. 因此按這方式,我們的生命繼續下去. 因此在人類型體的生命裡我們可以糾正這個,這就是奎師那意識的程序 那就是如果我們糾正我們一直與不同物質屬性的自然交往... 如這交往的結果, 我們接受一個軀體,再一次死亡,之後接受另一個軀體,又再次死亡. 這樣的事情將會停止.(梵文)Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6|博伽梵歌 15.6]]). 不知怎麼的,如果你變的適合回歸家園,回歸神首, (梵文)yad gatvā,那麼你就不會再次回來了. 但是他們不明瞭這物質制約的生命總是悲慘的. 他們已經接受"它是美好的". 動物. 動物,就像在屠宰場,家畜倉庫, 有許多動物,而他們將被宰殺. 大家都知道,這些動物們,牠們也知道, 但是因為牠們動物的品質,牠們不能做些什麼 類似的,我們也是被至於這個物質世界的屠宰場中 這叫做(梵文)mṛtyu-loka.大家都知道他將被宰殺. 今天或明天或是五十年之後或是百年後,每個人都知道他將被宰殺. 他將會死亡.死亡的意思是宰殺. 沒有人想要死.動物也是,不喜歡死亡. 但他們被強迫殺害.這就叫做屠殺. 類似的,誰想要死?沒人想死. 但是由於自然的定律他必須被殺.那就是屠宰場. 這整個物質世界就是屠宰場.我們必需有所領悟 這叫做(梵文)mṛtyu-loka.這就是問題所在. 但他們不把它當一回事,像動物一樣. 動物, 牠們不是非常認真的.甚至他們知道他將死亡.牠卻不能採取任何步驟. 我們的情形就像那樣.(梵文) Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt ([[Vanisource:BG 12.7|博伽梵歌 12.7]]). 因此我們應該了解我們的地位 沒有人想要死,但他卻被宰殺. 再次他被給予另一個機會,另一個軀體.再次他又被宰殺. 這就是自然定律,繼續著.(梵文)Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|博伽梵歌 7.14]]). 我們應該認真的去了解,怎樣停止這物質自然的屠宰程序.那就是智慧. 否則,就變得快樂像貓狗一樣, "喔,我吃啊跳啊很好.我不在乎被宰殺". 那不是有非常好的聰明才智的. 聰明才智是如何停止這自然程序的屠宰 那才是智慧.那已經討論過了. 因此任何一個人都可以藉由奉愛服務擺脫這屠宰的程序 那個在這裡陳述, kecit kevalayā bhaktyā ([[Vanisource:SB 6.1.15|博伽瓦譚 6.1.15]]). (梵文)Kecit.那是非常不尋常的. 一個人來到奎師那意識是非常稀有的.(梵文) Kecit kevalayā bhaktyā. 只是藉由奉愛服務,一個人可以擺脫這個被宰殺的危險狀況 Kecit kevalayā bhaktyā ([[Vanisource:SB 6.1.15|博伽瓦譚 6.1.15]]). 那他們是誰? (梵文)Vāsudeva-parāyaṇāḥ,奎師那的奉獻者. 奎師那的名字是瓦蘇戴瓦(Vāsudeva).他是華蘇戴瓦(Vasudeva)的兒子;因此他的名字是瓦蘇戴瓦. 因此(梵文)vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ的意思是"我們的中及目標是瓦蘇戴瓦(Vāsudeva),這樣而已." 他們被叫做 vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. (梵文)Agham的意思是這個物質汙染.我們總是與這物質汙染交往. 因此如果我們變成(梵文) vāsudeva-parāyaṇāḥ... (梵文)Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ([[Vanisource:BG 7.19|博伽梵歌7.19]]), 一樣的事 這裡說(梵文) kecit -意思是非常稀有的. 奎師那也在博伽梵歌中說,(梵文)vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ([[Vanisource:BG 7.19|博伽梵歌7.19]]). Sudurlabhaḥ,非常稀有. | 首先人們不了解什麼是人生的目標. 他們不在乎當下. 他們對於什麼是罪惡的生活或是虔誠生活沒有區別. 雖然也許我們不相信這些事情,但是事情就是這樣 就像如果你染上一些疾病,它終究是會出來的. 你相信或不信,都沒關係. 我們的醫生Saheb在這,他知道如果你染上及病,它就會出來. 因此我們染上許多傳染性的品質. 有三種品質---(梵文)sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa,根據我們的感染,我們必須接受不同形式的軀體 Karmaṇā daiva-netreṇa ([[Vanisource:SB 3.31.1|博伽瓦譚 3.31.1]]). 我們中的每個人,我們都在物質自然之下運作, 根據我們的交往,我們將必須接受一個特定形式的軀體,tathā dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|博伽梵歌 2.13]]). 不幸的是,沒有科學,沒有學院,沒有大學可以學習這們自然的科學,事情是怎樣運作的. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|博伽梵歌 3.27]]). Prakṛti 是在那裡. 因此我們在這物質世界中因為這感染的狀態 這是我們的問題.我們必需死亡.那是事實. 如果你說"我不相信死亡", 那是沒有理由的. 死亡必定在那裡.你必定會死. 因此按這方式,我們的生命繼續下去. 因此在人類型體的生命裡我們可以糾正這個,這就是奎師那意識的程序 那就是如果我們糾正我們一直與不同物質屬性的自然交往... 如這交往的結果, 我們接受一個軀體,再一次死亡,之後接受另一個軀體,又再次死亡. 這樣的事情將會停止.(梵文)Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ([[Vanisource:BG 15.6 (1972)|博伽梵歌 15.6]]). 不知怎麼的,如果你變的適合回歸家園,回歸神首, (梵文)yad gatvā,那麼你就不會再次回來了. 但是他們不明瞭這物質制約的生命總是悲慘的. 他們已經接受"它是美好的". 動物. 動物,就像在屠宰場,家畜倉庫, 有許多動物,而他們將被宰殺. 大家都知道,這些動物們,牠們也知道, 但是因為牠們動物的品質,牠們不能做些什麼 類似的,我們也是被至於這個物質世界的屠宰場中 這叫做(梵文)mṛtyu-loka.大家都知道他將被宰殺. 今天或明天或是五十年之後或是百年後,每個人都知道他將被宰殺. 他將會死亡.死亡的意思是宰殺. 沒有人想要死.動物也是,不喜歡死亡. 但他們被強迫殺害.這就叫做屠殺. 類似的,誰想要死?沒人想死. 但是由於自然的定律他必須被殺.那就是屠宰場. 這整個物質世界就是屠宰場.我們必需有所領悟 這叫做(梵文)mṛtyu-loka.這就是問題所在. 但他們不把它當一回事,像動物一樣. 動物, 牠們不是非常認真的.甚至他們知道他將死亡.牠卻不能採取任何步驟. 我們的情形就像那樣.(梵文) Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt ([[Vanisource:BG 12.6-7 (1972)|博伽梵歌 12.7]]). 因此我們應該了解我們的地位 沒有人想要死,但他卻被宰殺. 再次他被給予另一個機會,另一個軀體.再次他又被宰殺. 這就是自然定律,繼續著.(梵文)Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14 (1972)|博伽梵歌 7.14]]). 我們應該認真的去了解,怎樣停止這物質自然的屠宰程序.那就是智慧. 否則,就變得快樂像貓狗一樣, "喔,我吃啊跳啊很好.我不在乎被宰殺". 那不是有非常好的聰明才智的. 聰明才智是如何停止這自然程序的屠宰 那才是智慧.那已經討論過了. 因此任何一個人都可以藉由奉愛服務擺脫這屠宰的程序 那個在這裡陳述, kecit kevalayā bhaktyā ([[Vanisource:SB 6.1.15|博伽瓦譚 6.1.15]]). (梵文)Kecit.那是非常不尋常的. 一個人來到奎師那意識是非常稀有的.(梵文) Kecit kevalayā bhaktyā. 只是藉由奉愛服務,一個人可以擺脫這個被宰殺的危險狀況 Kecit kevalayā bhaktyā ([[Vanisource:SB 6.1.15|博伽瓦譚 6.1.15]]). 那他們是誰? (梵文)Vāsudeva-parāyaṇāḥ,奎師那的奉獻者. 奎師那的名字是瓦蘇戴瓦(Vāsudeva).他是華蘇戴瓦(Vasudeva)的兒子;因此他的名字是瓦蘇戴瓦. 因此(梵文)vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ的意思是"我們的中及目標是瓦蘇戴瓦(Vāsudeva),這樣而已." 他們被叫做 vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. (梵文)Agham的意思是這個物質汙染.我們總是與這物質汙染交往. 因此如果我們變成(梵文) vāsudeva-parāyaṇāḥ... (梵文)Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ([[Vanisource:BG 7.19 (1972)|博伽梵歌7.19]]), 一樣的事 這裡說(梵文) kecit -意思是非常稀有的. 奎師那也在博伽梵歌中說,(梵文)vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ([[Vanisource:BG 7.19 (1972)|博伽梵歌7.19]]). Sudurlabhaḥ,非常稀有. | ||
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Latest revision as of 10:58, 28 September 2018
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
首先人們不了解什麼是人生的目標. 他們不在乎當下. 他們對於什麼是罪惡的生活或是虔誠生活沒有區別. 雖然也許我們不相信這些事情,但是事情就是這樣 就像如果你染上一些疾病,它終究是會出來的. 你相信或不信,都沒關係. 我們的醫生Saheb在這,他知道如果你染上及病,它就會出來. 因此我們染上許多傳染性的品質. 有三種品質---(梵文)sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa,根據我們的感染,我們必須接受不同形式的軀體 Karmaṇā daiva-netreṇa (博伽瓦譚 3.31.1). 我們中的每個人,我們都在物質自然之下運作, 根據我們的交往,我們將必須接受一個特定形式的軀體,tathā dehāntara-prāptiḥ (博伽梵歌 2.13). 不幸的是,沒有科學,沒有學院,沒有大學可以學習這們自然的科學,事情是怎樣運作的. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (博伽梵歌 3.27). Prakṛti 是在那裡. 因此我們在這物質世界中因為這感染的狀態 這是我們的問題.我們必需死亡.那是事實. 如果你說"我不相信死亡", 那是沒有理由的. 死亡必定在那裡.你必定會死. 因此按這方式,我們的生命繼續下去. 因此在人類型體的生命裡我們可以糾正這個,這就是奎師那意識的程序 那就是如果我們糾正我們一直與不同物質屬性的自然交往... 如這交往的結果, 我們接受一個軀體,再一次死亡,之後接受另一個軀體,又再次死亡. 這樣的事情將會停止.(梵文)Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (博伽梵歌 15.6). 不知怎麼的,如果你變的適合回歸家園,回歸神首, (梵文)yad gatvā,那麼你就不會再次回來了. 但是他們不明瞭這物質制約的生命總是悲慘的. 他們已經接受"它是美好的". 動物. 動物,就像在屠宰場,家畜倉庫, 有許多動物,而他們將被宰殺. 大家都知道,這些動物們,牠們也知道, 但是因為牠們動物的品質,牠們不能做些什麼 類似的,我們也是被至於這個物質世界的屠宰場中 這叫做(梵文)mṛtyu-loka.大家都知道他將被宰殺. 今天或明天或是五十年之後或是百年後,每個人都知道他將被宰殺. 他將會死亡.死亡的意思是宰殺. 沒有人想要死.動物也是,不喜歡死亡. 但他們被強迫殺害.這就叫做屠殺. 類似的,誰想要死?沒人想死. 但是由於自然的定律他必須被殺.那就是屠宰場. 這整個物質世界就是屠宰場.我們必需有所領悟 這叫做(梵文)mṛtyu-loka.這就是問題所在. 但他們不把它當一回事,像動物一樣. 動物, 牠們不是非常認真的.甚至他們知道他將死亡.牠卻不能採取任何步驟. 我們的情形就像那樣.(梵文) Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (博伽梵歌 12.7). 因此我們應該了解我們的地位 沒有人想要死,但他卻被宰殺. 再次他被給予另一個機會,另一個軀體.再次他又被宰殺. 這就是自然定律,繼續著.(梵文)Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (博伽梵歌 7.14). 我們應該認真的去了解,怎樣停止這物質自然的屠宰程序.那就是智慧. 否則,就變得快樂像貓狗一樣, "喔,我吃啊跳啊很好.我不在乎被宰殺". 那不是有非常好的聰明才智的. 聰明才智是如何停止這自然程序的屠宰 那才是智慧.那已經討論過了. 因此任何一個人都可以藉由奉愛服務擺脫這屠宰的程序 那個在這裡陳述, kecit kevalayā bhaktyā (博伽瓦譚 6.1.15). (梵文)Kecit.那是非常不尋常的. 一個人來到奎師那意識是非常稀有的.(梵文) Kecit kevalayā bhaktyā. 只是藉由奉愛服務,一個人可以擺脫這個被宰殺的危險狀況 Kecit kevalayā bhaktyā (博伽瓦譚 6.1.15). 那他們是誰? (梵文)Vāsudeva-parāyaṇāḥ,奎師那的奉獻者. 奎師那的名字是瓦蘇戴瓦(Vāsudeva).他是華蘇戴瓦(Vasudeva)的兒子;因此他的名字是瓦蘇戴瓦. 因此(梵文)vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ的意思是"我們的中及目標是瓦蘇戴瓦(Vāsudeva),這樣而已." 他們被叫做 vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. (梵文)Agham的意思是這個物質汙染.我們總是與這物質汙染交往. 因此如果我們變成(梵文) vāsudeva-parāyaṇāḥ... (梵文)Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (博伽梵歌7.19), 一樣的事 這裡說(梵文) kecit -意思是非常稀有的. 奎師那也在博伽梵歌中說,(梵文)vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (博伽梵歌7.19). Sudurlabhaḥ,非常稀有.