NL/Prabhupada 0813 - Ware onafhankelijkheid is hoe we uit de greep van deze materiële wetten kunnen komen: Difference between revisions

Latest revision as of 07:12, 19 May 2021

Vorige Pagina - Video 0812

Volgende Pagina - Video 0814

Dit is het verhaal van Prahlāda Mahārāja. Hij predikte Kṛṣṇa-bewustzijn onder zijn schoolvrienden. Omdat hij was geboren in de familie van een demonische vader, Hiraṇyakaśipu, werd hij gestopt om zelfs maar "Kṛṣṇa" te zeggen. Hij kreeg geen enkele kans in het paleis. Dus als hij op school was riep hij tijdens de pauze zijn kleine vriendjes van vijf jaar oud en dan predikte hij dit Bhāgavata-dharma. En zijn vriendjes zeiden: "Mijn beste Prahlāda, we zijn nu kinderen, oh, wat is het nut van dit Bhāgavata-dharma? Laten we spelen." "Nee," zei hij, "nee." Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1): "Mijn beste vrienden, zeg niet dat je het ontwikkelen van Kṛṣṇa-bewustzijn opzij wil zetten tot je oude dag. Nee, nee." Durlabham. We weten niet wanneer we zullen sterven. Voordat we weer doodgaan moeten we onze Kṛṣṇa-bewuste opleiding hebben voltooid. Dat is het doel van het menselijk leven. Anders verliezen we deze kans.

Dus iedereen wil eeuwig leven, maar de natuur staat dat niet toe. Dat is een feit. We kunnen heel onafhankelijk denken, maar we zijn niet onafhankelijk. We staan onder de strikte wetten van de natuur. Een jonge man kan niet zeggen: "Ik zal geen oude man worden." Nee, je moet oud worden. Dat is de wet van de natuur. En als je zegt: "Ik zal niet sterven." Nee, je moet sterven. Dus dit zijn de wetten van de natuur. Dus daarom zijn we mūḍha's. We weten praktisch niet wat de wetten van de natuur zijn.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Alles wordt omlaag getrokken door de wetten van de materiële natuur, en toch, omdat we zulke domme dwazen zijn, denken we dat we onafhankelijk zijn. Dit is onze fout. We weten niet wat het doel van het leven is en hoe prakṛti, de natuur, ons draagt en hoe we onszelf kunnen beschermen tegen de problemen van het leven. We zijn bezig met het oplossen van de tijdelijke problemen van het leven, net als afhankelijkheid of onafhankelijkheid, dit zijn tijdelijke problemen. In werkelijkheid zijn we niet onafhankelijk. We zijn afhankelijk van de wetten van de natuur. En stel dat we voor een paar dagen zogenaamd onafhankelijk worden. Dat is geen onafhankelijkheid. Ware onafhankelijkheid is hoe we uit de greep van deze materiële wetten kunnen komen.

We hebben zoveel problemen, maar dat is tijdelijk. Kṛṣṇa zegt dat het echte probleem is; janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Iemand met kennis moet altijd het echte probleem voor ogen houden. Wat is dat? Geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Dit is je echte probleem. Dus het mensenleven is bedoeld voor het oplossen van deze vier problemen; geboorte, dood, ouderdom en ziekte. En dat kan met Kṛṣṇa-bewustzijn gedaan worden. Dus we pushen deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging om de ware problemen van het leven op te lossen. Dus ons verzoek is dat jullie deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging heel serieus nemen en de ware problemen van het leven oplossen. En die problemen van het leven kunnen eenvoudig worden opgelost door Kṛṣṇa te begrijpen. Gewoon door Kṛṣṇa te begrijpen.

janma karma ca me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Dit is de oplossing van het probleem.

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:NL-Quotes - in South Africa]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0812 - We hebben weerstand om de heilige naam te chanten|0812|NL/Prabhupada 0814 - God hoeft niets te doen. Hij is zelfvoorzienend. Hij heeft ook geen enkele ambitie|0814}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 18: / Line 21: @@
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>File:751011BG-DURBAN_clip1.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751011BG-DURBAN_clip1.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 26: / Line 29: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Dit is de versie van Prahlāda Mahārāja. Hij predikte het Krishna-bewustzijn onder zijn schoolvrienden. Omdat hij werd geboren in de familie van een demonische vader, Hiraṇyakaśipu, werd hij tegengehouden om zelfs maar "Krishna." uit te spreken. Hij kreeg geen kans in het paleis, dus als hij op school was, tijdens de pauze, dan riep hij zijn kleine vrienden, vijf jaar oud waren ze, en dan predikte hij dit Bhāgavata-dharma. Zijn vriendjes zeiden: "Mijn beste Prahlāda, wij zijn nog maar kinderen, wat is het nut van dit Bhāgavata-dharma? Laten we spelen." "Nee,"zei hij,"nee." Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]): "Mijn beste vrienden, zeg niet dat je wilt wachten met het beoefenen van Krishna-bewustzijn tot je oude dag. Nee, nee." Durlabham. "We weten niet wanneer we zullen sterven. Voor de komende dood moeten we onze Krishna-bewuste opleiding hebben voltooid." Dat is het doel van het menselijk leven. Anders verliezen we deze kans.
+Dit is het verhaal van Prahlāda Mahārāja. Hij predikte Kṛṣṇa-bewustzijn onder zijn schoolvrienden. Omdat hij was geboren in de familie van een demonische vader, Hiraṇyakaśipu, werd hij gestopt om zelfs maar "Kṛṣṇa" te zeggen. Hij kreeg geen enkele kans in het paleis. Dus als hij op school was riep hij tijdens de pauze zijn kleine vriendjes van vijf jaar oud en dan predikte hij dit ''Bhāgavata-dharma''. En zijn vriendjes zeiden: "Mijn beste Prahlāda, we zijn nu kinderen, oh, wat is het nut van dit ''Bhāgavata-dharma''? Laten we spelen." "Nee," zei hij, "nee." ''Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma'' ([[Vanisource:SB 7.6.1|SB 7.6.1]]): "Mijn beste vrienden, zeg niet dat je het ontwikkelen van Kṛṣṇa-bewustzijn opzij wil zetten tot je oude dag. Nee, nee." ''Durlabham''. We weten niet wanneer we zullen sterven. Voordat we weer doodgaan moeten we onze Kṛṣṇa-bewuste opleiding hebben voltooid. Dat is het doel van het menselijk leven. Anders verliezen we deze kans.
-Iedereen wil eeuwig leven, maar de natuur zal dat niet toestaan. Dat is een feit. We kunnen denken dat we erg onafhankelijk zijn, maar we zijn niet onafhankelijk. We staan onder de strenge wetten van de natuur. Een jonge man kan niet zeggen, "Ik zal geen oude man worden." Nee, je moet het worden. Dat is de wet van de natuur. En als je zegt: "Ik zal niet sterven,'' nee, je moet sterven. Zo zijn de wetten van de natuur. Daarom zijn we mūḍhas. We weten praktisch niet wat de wetten van de natuur zijn.
+Dus iedereen wil eeuwig leven, maar de natuur staat dat niet toe. Dat is een feit. We kunnen heel onafhankelijk denken, maar we zijn niet onafhankelijk. We staan onder de strikte wetten van de natuur. Een jonge man kan niet zeggen: "Ik zal geen oude man worden." Nee, je moet oud worden. Dat is de wet van de natuur. En als je zegt: "Ik zal niet sterven." Nee, je moet sterven. Dus dit zijn de wetten van de natuur. Dus daarom zijn we ''mūḍha's''. We weten praktisch niet wat de wetten van de natuur zijn.
-:prakṛteḥ kriyamāṇāni
+:''prakṛteḥ kriyamāṇāni''
-:guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
+:''guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ''
-:ahaṅkāra-vimūḍhātmā
+:''ahaṅkāra-vimūḍhātmā''
-:kartāham iti manyate
+:''kartāham iti manyate''
-:([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]])
+::([[NL/BG 3.27|BG 3.27]])
-Alles wordt omlaag getrokken door de wetten van de materiële natuur, en toch, omdat we zulke dwazen en schurken zijn, denken we dat we "onafhankelijk" zijn. Dit is onze fout. Dit is ons gebrek. We weten niet wat het doel van het leven is, hoe prakṛti, de natuur, ons draagt, hoe we onszelf kunnen beschermen tegen de problemen van het leven. We zijn druk bezig met het oplossen van de tijdelijke problemen van het leven, zoals afhankelijkheid of onafhankelijkheid. Dit zijn tijdelijke problemen. We zijn feitelijk niet onafhankelijk. We zijn afhankelijk van de wetten van de natuur. En stel dat we een paar dagen onafhankelijk, zogenaamd onafhankelijk, worden. Dat is geen onafhankelijkheid.
+Alles wordt omlaag getrokken door de wetten van de materiële natuur, en toch, omdat we zulke domme dwazen zijn, denken we dat we onafhankelijk zijn. Dit is onze fout. We weten niet wat het doel van het leven is en hoe ''prakṛti'', de natuur, ons draagt en hoe we onszelf kunnen beschermen tegen de problemen van het leven. We zijn bezig met het oplossen van de tijdelijke problemen van het leven, net als afhankelijkheid of onafhankelijkheid, dit zijn tijdelijke problemen. In werkelijkheid zijn we niet onafhankelijk. We zijn afhankelijk van de wetten van de natuur. En stel dat we voor een paar dagen zogenaamd onafhankelijk worden. Dat is geen onafhankelijkheid. Ware onafhankelijkheid is hoe we uit de greep van deze materiële wetten kunnen komen.
-Ware onafhankelijkheid is hoe we uit de greep van deze materiële wetten kunnen komen. Daarom presenteert Krishna ons het probleem ... We hebben zo veel problemen, maar die zijn tijdelijk. Het echte probleem is, Krishna zegt, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Een man met kennis moet altijd het echte probleem voor ogen houden. Wat is dat? Geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Dit is je echte probleem. Het menselijk leven is dus bedoeld voor het oplossen van deze vier problemen: geboorte, dood, ouderdom en ziekte. En dat kan worden gedaan door Krishna-bewustzijn. We proberen deze beweging voor Krishna-bewustzijn uit te breiden om de ware problemen van het leven op te lossen. Ons verzoek is dat jullie deze beweging voor Krishna-bewustzijn zeer serieus nemen, en de ware problemen van het leven oplossen. En die problemen van het leven kunnen eenvoudig worden opgelost door Krishna te begrijpen. Gewoon door Krishna te begrijpen.
+We hebben zoveel problemen, maar dat is tijdelijk. Kṛṣṇa zegt dat het echte probleem is; ''janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam'' ([[NL/BG 13.8-12|BG 13.9]]). Iemand met kennis moet altijd het echte probleem voor ogen houden. Wat is dat? Geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Dit is je echte probleem. Dus het mensenleven is bedoeld voor het oplossen van deze vier problemen; geboorte, dood, ouderdom en ziekte. En dat kan met Kṛṣṇa-bewustzijn gedaan worden. Dus we pushen deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging om de ware problemen van het leven op te lossen. Dus ons verzoek is dat jullie deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging heel serieus nemen en de ware problemen van het leven oplossen. En die problemen van het leven kunnen eenvoudig worden opgelost door Kṛṣṇa te begrijpen. Gewoon door Kṛṣṇa te begrijpen.
-:janma karma ca me divyaṁ
+:''janma karma ca me divyaṁ''
-:yo jānāti tattvataḥ
+:''yo jānāti tattvataḥ''
-:tyaktvā dehaṁ punar janma
+:''tyaktvā dehaṁ punar janma''
-:naiti mām eti kaunteya
+:''naiti mām eti kaunteya''
-:([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]])
+::([[NL/BG 4.9|BG 4.9]])
 Dit is de oplossing van het probleem.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->