NL/Prabhupada 0677 - Gosvami is geen erfelijke titel. Het is een kwalificatie: Difference between revisions

Latest revision as of 16:24, 1 February 2021

Vorige Pagina - Video 0676

Volgende Pagina - Video 0678

Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969

Prabhupāda: Dus iemand die beheerst wordt door de zintuigen is go-dāsa. Go betekent zintuigen en dāsa betekent dienaar. En iemand die de zintuigen beheerst is gosvāmī. Svāmī betekent meester en go betekent zintuigen. Jullie hebben de gosvāmī titel gezien. De gosvāmī titel betekent iemand die de meester is van de zintuigen, iemand die niet de dienaar van de zintuigen is. Zolang iemand dienaar van de zintuigen is, kan hij geen gosvāmī of svāmī genoemd worden. Svāmī of gosvāmī is hetzelfde, het betekent iemand die de meester van de zintuigen is. Dus tenzij iemand de meester van de zintuigen is, is zijn aanvaarding van de titel svāmī en gosvāmī bedrog. Men moet meester van de zintuigen zijn.

Dat is gedefinieerd door Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī en Rūpa Gosvāmī waren ministers. Toen ze ministers waren, waren ze geen gosvāmī. Maar toen Sanātana Gosvāmī en Rūpa Gosvāmī discipelen van Heer Caitanya werden en door Hem werden opgeleid, werden ze gosvāmī.

Dus gosvāmī is geen erfelijke titel. Het is een kwalificatie. Onder de leiding van de spiritueel leraar. Iemand die perfect wordt in het beheersen van de zintuigen wordt svāmī of gosvāmī genoemd. Dus men moet svāmī, gosvāmī, worden dan kan hij spiritueel leraar worden. Zonder svāmī of meester van de zintuigen te zijn, is het onzin om een spiritueel leraar te worden. Dat is ook gedefinieerd door Rūpa Gosvāmī. Hij zegt:

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

jihvā-vegam udaropastha-vegam

etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ

sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

(NOI 1)

Hij zegt dat er zes impulsen, aandrangen, zijn, vegam. Aandrang. Vegam, je kan het begrijpen zoals je geroepen wordt door de natuur om naar de wc te gaan. Je kan het niet stoppen. Je moet het volgen. Dat heet vegam, aandrang. Dus er zijn zes soorten aandrang, vegam. Wat is dat? Vāco vegam; aandrang om te praten. Onnodig praten. Dat heet aandrang om te praten. Krodha-vegam. Soms is er de aandrang van boosheid. Als ik heel erg boos ben kan ik mezelf niet beheersen. Ik doe iets wat ik niet zou moeten doen. Soms doodt iemand in woede zijn eigen mannen. Dit heet vegam, aandrang. Dus de aandrang om te praten, aandrang van boosheid, en net zo de aandrang van de geest. De geest beveelt: "Je moet direct daar heen gaan." Meteen. aandrang om te praten, aandrang van de geest, aandrang van boosheid. Dan jihvā-vegam. Jihvā-vegam betekent de tong. Ik wil lekkere dingen proeven. Een paar zoete bollen of iets anders dat ik heel graag lust.

Dus men moet dit beheersen. Men moet het onnodige praten beheersen. Men moet de eisen van zijn geest beheersen. De yoga beoefent alleen op de geest. Maar in onze Kṛṣṇa-bewuste beoefening zijn er behalve de geest zoveel andere dingen als boosheid en de tong.

Dan jihvā-vegam. Dan udara-vegam. Vanaf de tong gaan we iets naar beneden. Udara betekent buik. De buik is al gevuld, toch wil ik het nog meer vullen. Dat heet vegam, aandrang van de buik. En wanneer er zoveel aandrang van de tong en aandrang van de buik is, het volgende eronder zijn de genitaliën, er is de aandrang van de genitaliën. Dan heb ik wat seks nodig. Als ik teveel eet, als ik mijn tong onnodig gebruik, als ik mijn geest toesta om van alles en nog wat te doen, dan kan ik mijn genitaliën ook niet beheersen. Er zal een sex aandrang zijn die ik niet kan beheersen. Op deze manier zijn er zoveel aandrangen.

Rūpa Gosvāmī zegt dat degene die al deze aandrangen kan beheersen spiritueel leraar kan worden. Niet dat een spiritueel leraar zomaar gemaakt is. Men moet dit leren. Hoe de aandrangen van deze dingen te stoppen. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NOI 1). Iemand die deze aandrangen onder controle heeft en dhīraḥ, stabiel blijft, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Hij kan over de hele wereld discipelen maken.

Dus alles is afhankelijk van training. Dat is het yoga-systeem. Yoga betekent, het hele yoga-systeem betekent training. Onze zintuigen, onze geest, onze dit, dat, zoveel dingen. Dan zijn we gericht op het zelf. Denk je dat we alleen door vijftien minuten meditatie realiseren? En de hele dag allerlei onzin doen? Nee. Het vereist training. Je gaat de problemen van het leven oplossen en je wil het heel goedkoop doen? Nee, dan zal je bedrogen worden. Je moet ervoor betalen. Als je het beste ding wil dan moet je ervoor betalen.

Maar door de genade van Heer Caitanya is de betaling heel eenvoudig gemaakt. Chant Hare Kṛṣṇa. Alles wordt heel eenvoudig. Deze hele beheers-methode, perfecte yoga-methode, wordt heel gemakkelijk. Dat is de genade van Heer Caitanya. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Heer Caitanya heeft ons gezegend dat als je dit principe van chanten volgt dan zal je alle perfectie van zelfrealisatie krijgen. Dat is een feit.

Dus in dit tijdperk waarin de mensen zo gevallen zijn zal geen andere methode succesvol zijn. Deze methode is de enige methode. Het is heel gemakkelijk en subliem en effectief en praktisch en men kan zichzelf realiseren. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). In de Bhagavad-gītā staat dat je het praktisch kan ervaren. Met andere methodes ervaar je niet praktisch hoeveel vooruitgang je maakt. Maar deze methode, als je het voor een paar dagen volgt dan realiseer je: "Ja, ik maak vooruitgang." Net als wanneer je eet, dan begrijp je dat je honger gestild wordt. Net zo, als je werkelijk dit principe van de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging volgt, dan zal je zien dat je vordert op het gebied van zelfrealisatie. Ga verder.

Viṣṇujana: Iemand die de geest beheerst, en dus ook de zintuigen, wordt gosvāmī of svāmī genoemd. En iemand die beheerst wordt door de geest wordt go-dāsa genoemd, of de dienaar van de zintuigen. Een gosvāmī weet wat zintuigelijk geluk betekent. In transcendentaal zintuigelijk geluk werken de zintuigen in dienst van Hṛṣīkeśa of de allerhoogste eigenaar van de zintuigen, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dienen met gezuiverde zintuigen wordt Kṛṣṇa-bewustzijn genoemd. Dat is de manier om de zintuigen volledig onder controle te krijgen. Sterker nog, dat is de hoogste perfectie van yoga beoefening.

@@ Line 8: / Line 8: @@
 [[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0676 - Om beheerst te worden door de geest betekent beheerst worden door de zintuigen|0676|NL/Prabhupada 0678 - Een Krishna bewust persoon is altijd in yoga trance|0678}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|dYzObxuoVfM|Gosvami is geen erfelijke titel. Het is een kwalificatie<br />- Prabhupāda 0677}}
+{{youtube_right|ZdM-xyPJRRs|Gosvami is geen erfelijke titel. Het is een kwalificatie<br />- Prabhupāda 0677}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690218BG-LA_Clip3.MP3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690218BG-LA_Clip3.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 28: / Line 31: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Prabhupāda: Dus degene die onder de controle van de zintuigen is, hij is go-dāsa. Go betekent zintuigen en dāsa betekent dienaar. En wie is de meester van de zintuigen is, hij is gosvāmī. Svāmī betekent meester en go betekent zintuigen. Jullie hebben de gosvāmī titel gezien. De gosvāmī titel betekent iemand die de meester is van de zintuigen, iemand die niet de dienaar van de zintuigen is. Zo lang men dienaar van de zintuigen is, kan hij geen gosvāmī of svāmī genoemd worden. Svāmī of gosvāmī, hetzelfde, betekent iemand die de meester van de zintuigen is. Dus tenzij men niet de meester van de zintuigen is, zijn aanvaarding van deze titel van svāmī en gosvāmī is bedrog. Men moet meester van de zintuigen zijn. Dat werd bepaald door Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Ze waren ministers. Toen ze predikanten waren, waren ze geen gosvāmī. Maar toen ze discipelen werden van Heer Caitanya, Sanātana Gosvāmī en Rūpa Gosvāmī, en werden opgeleid door Hem, werden ze gosvāmī.
+Prabhupāda: Dus iemand die beheerst wordt door de zintuigen is ''go-dāsa''. ''Go'' betekent zintuigen en ''dāsa'' betekent dienaar. En iemand die de zintuigen beheerst is ''gosvāmī''. ''Svāmī'' betekent meester en ''go'' betekent zintuigen. Jullie hebben de ''gosvāmī'' titel gezien. De ''gosvāmī'' titel betekent iemand die de meester is van de zintuigen, iemand die niet de dienaar van de zintuigen is. Zolang iemand dienaar van de zintuigen is, kan hij geen ''gosvāmī'' of ''svāmī'' genoemd worden. ''Svāmī'' of ''gosvāmī'' is hetzelfde, het betekent iemand die de meester van de zintuigen is. Dus tenzij iemand de meester van de zintuigen is, is zijn aanvaarding van de titel ''svāmī'' en ''gosvāmī'' bedrog. Men moet meester van de zintuigen zijn.
-Dus gosvāmī is niet een erfelijke titel. Het is een kwalificatie. Onder leiding van de spirituele meester. Iemand die perfectie bereikt in het beheersen van de zintuigen, wordt svāmī of gosvāmī genoemd. Dus men moet svāmī, gosvāmī worden. Dan kan hij geestelijk leraar worden. Zonder svāmī of meester van de zintuigen te zijn, om een spiritueel leraar te worden is nep. Dat werd ook bepaald door Rūpa Gosvāmī. Hij zegt:
+Dat is gedefinieerd door Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī en Rūpa Gosvāmī waren ministers. Toen ze ministers waren, waren ze geen ''gosvāmī''. Maar toen Sanātana Gosvāmī en Rūpa Gosvāmī discipelen van Heer Caitanya werden en door Hem werden opgeleid, werden ze ''gosvāmī''.
-:vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
+Dus ''gosvāmī'' is geen erfelijke titel. Het is een kwalificatie. Onder de leiding van de spiritueel leraar. Iemand die perfect wordt in het beheersen van de zintuigen wordt ''svāmī'' of ''gosvāmī'' genoemd. Dus men moet ''svāmī'', ''gosvāmī'', worden dan kan hij spiritueel leraar worden. Zonder ''svāmī'' of meester van de zintuigen te zijn, is het onzin om een spiritueel leraar te worden. Dat is ook gedefinieerd door Rūpa Gosvāmī. Hij zegt:
-:jihvā-vegam udaropastha-vegam
-:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
-:sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
-:([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])
-Hij zegt dat er zes drijfkrachten zijn, krachten, vegam. Kracht. Vegam, je kunt het begrijpen, net als je geroepen wordt door de natuur, je moet naar de toiletruimte. Je kan niet controleren. Je moet beantwoorden. Dat heet vegam, drijfkracht. Dus er zijn zes vegam, krachten. Wat is dat? Vāco vegam. Vegam, kracht van het praten. Onnodig praten. Dat heet de kracht van de gesprekken. Krodha-vegam. Er is soms kracht van de woede. Als ik heel erg boos ben kan ik mezelf niet controleren. Ik doe iets wat ik niet had mogen doen. Soms in woede, doodt zijn eigen mannen. Dit is de zogenaamde vegam, drijfkracht. Dus kracht van het woord, de kracht van de woede, en... Op dezelfde manier drijfkracht van de geest. De geest dicteert: "Je moet direct daar heen gaan." Per direct. Kracht van het woord, drijfkracht van de geest, de kracht van de woede. Dan jihvā-vegam. Jihvā-vegam betekent tong. Ik wil zulke lekkere dingen proeven. Een beetje sweetballs of iets anders dat ik heel graag lust. Dus men moet dit beheersen. Men moet controle over zijn onnodig praten hebben. Men moet zijn geest, dictaat van de geest beheersen. De yoga oefeningen alleen op de geest. Maar onze Kṛṣṇa bewuste praktijken zijn er... Behalve de geest zijn er zoveel andere dingen.
+:''vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ''
+:''jihvā-vegam udaropastha-vegam''
+:''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ''
+:''sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt''
+:::([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]])
-Net zoals woede, tong. Dan jihvā-vegam. Dan udara-vegam. Van de tong komen we iets naar beneden. Udara betekent buik. De buik is al gevuld, toch wil ik het meer vullen. Dat heet vegam, kracht van de buik. En waar er zo veel kracht van de tong en kracht van de buik is, de volgende eronder, het genitale, er is kracht van de geslachtsdelen. Dan heb ik wat seks nodig. Als ik meer eet, als ik mijn tong onnodig gebruik, als ik mijn geest toesta om van alles te doen, dan kan ik mijn geslachtsdelen ook niet controleren. Er zal sex drang zijn die ik niet kan controleren. Op deze manier zijn er zo veel drijfkrachten. Rūpa Gosvāmī zegt dat degene die de controle over deze krachtmachine heeft, hij kan geestelijk leraar worden. Niet dat spiritueel leraar is vervaardigd. Men moet dit leren. Hoe controleren we de kracht van deze dingen. Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ ([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]]). Iemand die de controle over deze krachten heeft, en dhīraḥ blijft, stabiel, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Hij kan discipelen maken over de hele wereld. Open. Ja.
+Hij zegt dat er zes impulsen, aandrangen, zijn, ''vegam''. Aandrang. ''Vegam'', je kan het begrijpen zoals je geroepen wordt door de natuur om naar de wc te gaan. Je kan het niet stoppen. Je moet het volgen. Dat heet ''vegam'', aandrang. Dus er zijn zes soorten aandrang, ''vegam''. Wat is dat? ''Vāco vegam''; aandrang om te praten. Onnodig praten. Dat heet aandrang om te praten. ''Krodha-vegam''. Soms is er de aandrang van boosheid. Als ik heel erg boos ben kan ik mezelf niet beheersen. Ik doe iets wat ik niet zou moeten doen. Soms doodt iemand in woede zijn eigen mannen. Dit heet ''vegam'', aandrang. Dus de aandrang om te praten, aandrang van boosheid, en net zo de aandrang van de geest. De geest beveelt: "Je moet direct daar heen gaan." Meteen. aandrang om te praten, aandrang van de geest, aandrang van boosheid. Dan ''jihvā-vegam''. ''Jihvā-vegam'' betekent de tong. Ik wil lekkere dingen proeven. Een paar zoete bollen of iets anders dat ik heel graag lust.
-Dus alles is afhankelijk van training. Dat is het yoga-systeem. Yoga betekent, het hele yoga-systeem betekent training. Onze zintuigen, onze geest, onze, dit, dat zo veel dingen. Dan zijn we gefixeerd in het zelf. Denk je dat we gewoon door vijftien minuten meditatie realiseren? En de hele dag alle onzin doen? Nee. Het vereist training. Je gaat de problemen van het leven oplossen en je wilt het erg goedkoop doen? Nee, dan zul je worden bedrogen. Je moet ervoor betalen. Als je het mooiste ding wilt, dan moet je ervoor betalen. Maar door de genade van Heer Caitanya, is de betaling zeer eenvoudig gemaakt. Chant Hare Kṛṣṇa. Alles wordt heel eenvoudig. Al deze controlerende systemen, perfectie van het yoga-systeem, het wordt heel gemakkelijk. Dat is de genade van Heer Caitanya. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Heer Caitanya heeft gezegend dat als je dit principe volgt, chanten of zingen, dan zul je al de perfectie van zelfrealisatie krijgen. Dat is een feit.
+Dus men moet dit beheersen. Men moet het onnodige praten beheersen. Men moet de eisen van zijn geest beheersen. De yoga beoefent alleen op de geest. Maar in onze Kṛṣṇa-bewuste beoefening zijn er behalve de geest zoveel andere dingen als boosheid en de tong.
-Dus voor dit tijdperk, als mensen zoveel zijn gevallen, geen enkel ander proces zal succesvol zijn. Dit proces is het enige proces. Het is heel gemakkelijk en subliem en effectief en praktisch, en men kan zichzelf realiseren. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam ([[Vanisource:BG 9.2|BG 9.2]]). In de Bhagavad-gītā wordt gezegd dat je het praktisch kunt ervaren. In ander systeem, ervaar je niet praktisch hoe ver je vooruitgang boekt. Maar dit systeem, als je het volgt, voor een paar dagen, realiseer je je: "Ja, ik maak vooruitgang." Net als wanneer je eet, je begrijpt dat je honger tevreden is gesteld. Eigenlijk op dezelfde manier als je dit principe van de Kṛṣṇa-bewustzijns beweging volgt, je zult zelf zien dat je vordert op het gebied van zelfverwerkelijking. Ga verder.
+Dan ''jihvā-vegam''. Dan ''udara-vegam''. Vanaf de tong gaan we iets naar beneden. ''Udara'' betekent buik. De buik is al gevuld, toch wil ik het nog meer vullen. Dat heet ''vegam'', aandrang van de buik. En wanneer er zoveel aandrang van de tong en aandrang van de buik is, het volgende eronder zijn de genitaliën, er is de aandrang van de genitaliën. Dan heb ik wat seks nodig. Als ik teveel eet, als ik mijn tong onnodig gebruik, als ik mijn geest toesta om van alles en nog wat te doen, dan kan ik mijn genitaliën ook niet beheersen. Er zal een sex aandrang zijn die ik niet kan beheersen. Op deze manier zijn er zoveel aandrangen.
-Viṣṇujana: "Iemand die de geest controleert, en dus de zintuigen, heet gosvāmī of svāmī. En degene die wordt bestuurd door de geest wordt go-dāsa genoemd of de dienaar van de zintuigen. Een gosvāmī kent de standaard van zintuigelijk geluk. In transcendentaal zintuigelijk geluk, worden de zintuigen bezig gehouden in dienst van Hṛṣīkeśa of de allerhoogste eigenaar van de zintuigen - Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dienen met gezuiverde zintuigen wordt Kṛṣṇa-bewustzijn genoemd. Dat is de manier om de zintuigen volledig onder controle te brengen. Wat is meer, dat is de hoogste perfectie van yoga praktijk."
+Rūpa Gosvāmī zegt dat degene die al deze aandrangen kan beheersen spiritueel leraar kan worden. Niet dat een spiritueel leraar zomaar gemaakt is. Men moet dit leren. Hoe de aandrangen van deze dingen te stoppen. ''Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ'' ([[Vanisource:NOI 1|NOI 1]]). Iemand die deze aandrangen onder controle heeft en ''dhīraḥ'', stabiel blijft, ''pṛthivīṁ sa śiṣyāt'': Hij kan over de hele wereld discipelen maken.
+Dus alles is afhankelijk van training. Dat is het yoga-systeem. Yoga betekent, het hele yoga-systeem betekent training. Onze zintuigen, onze geest, onze dit, dat, zoveel dingen. Dan zijn we gericht op het zelf. Denk je dat we alleen door vijftien minuten meditatie realiseren? En de hele dag allerlei onzin doen? Nee. Het vereist training. Je gaat de problemen van het leven oplossen en je wil het heel goedkoop doen? Nee, dan zal je bedrogen worden. Je moet ervoor betalen. Als je het beste ding wil dan moet je ervoor betalen.
+Maar door de genade van Heer Caitanya is de betaling heel eenvoudig gemaakt. Chant Hare Kṛṣṇa. Alles wordt heel eenvoudig. Deze hele beheers-methode, perfecte yoga-methode, wordt heel gemakkelijk. Dat is de genade van Heer Caitanya. ''Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra'' (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Heer Caitanya heeft ons gezegend dat als je dit principe van chanten volgt dan zal je alle perfectie van zelfrealisatie krijgen. Dat is een feit.
+Dus in dit tijdperk waarin de mensen zo gevallen zijn zal geen andere methode succesvol zijn. Deze methode is de enige methode. Het is heel gemakkelijk en subliem en effectief en praktisch en men kan zichzelf realiseren. ''Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam'' ([[NL/BG 9.2|BG 9.2]]). In de Bhagavad-gītā staat dat je het praktisch kan ervaren. Met andere methodes ervaar je niet praktisch hoeveel vooruitgang je maakt. Maar deze methode, als je het voor een paar dagen volgt dan realiseer je: "Ja, ik maak vooruitgang." Net als wanneer je eet, dan begrijp je dat je honger gestild wordt. Net zo, als je  werkelijk dit principe van de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging volgt, dan zal je zien dat je vordert op het gebied van zelfrealisatie.
+Ga verder.
+Viṣṇujana: Iemand die de geest beheerst, en dus ook de zintuigen, wordt ''gosvāmī'' of ''svāmī'' genoemd. En iemand die beheerst wordt door de geest wordt ''go-dāsa'' genoemd, of de dienaar van de zintuigen. Een ''gosvāmī'' weet wat zintuigelijk geluk betekent. In transcendentaal zintuigelijk geluk werken de zintuigen in dienst van Hṛṣīkeśa of de allerhoogste eigenaar van de zintuigen, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dienen met gezuiverde zintuigen wordt Kṛṣṇa-bewustzijn genoemd. Dat is de manier om de zintuigen volledig onder controle te krijgen. Sterker nog, dat is de hoogste perfectie van yoga beoefening.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->