NL/Prabhupada 0684 - Test van het yoga systeem - of je je geest kan concentreren op de vorm van Vishnu: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0684 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1969 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 8: Line 8:
[[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
[[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0683 - Een yogi in samadhi met de Visnu vorm, en een Krishna-bewust persoon, er is geen verschil|0683|NL/Prabhupada 0685 - Bhakti-yoga-methode; snel resultaat en zelfrealisatie en bevrijding zelfs in dit leven|0685}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 16: Line 19:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|2uAjKh1hyT4|Test van het yoga systeem - als je je geest kunt concentreren op de vorm van Vishnu<br />- Prabhupāda 0684}}
{{youtube_right|xR5Eeen2ba0|Test van het yoga systeem - of je je geest kan concentreren op de vorm van Vishnu<br />- Prabhupāda 0684}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690219BG-LA_Clip4.MP3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690219BG-LA_Clip4.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 28: Line 31:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Viṣṇujana: Vers tweeëndertig: "Hij is een perfecte yogi, die, wetende dat het zelf woont in alle, de ware gelijkheid van alle levende wezens ziet, zowel in hun geluk en ongeluk, O Arjuna ([[Vanisource:BG 6.32|BG 6.32]])."  
Viṣṇujana: Vers 32: "Hij is een perfecte yogi die wetende dat het zelf in allemaal woont, de ware gelijkheid van alle levende wezens ziet, zowel in hun geluk als ongeluk, O Arjuna ([[NL/BG 6.32|BG 6.32]])."  


Prabhupāda: Dit is universele visie. Niet dat God in je hart zit en niet in het hart van de kat of de hond of het hart van de koe. Hij is in ieders hart. Er wordt gezegd sarva-bhūtānām. Sarva-bhūta betekent alle levende wezens. Hij zit in het menselijke hart, hij zit in het hart van de mier. Hij zit in het hart van de hond, hij is in ieders hart. Maar de katten en honden, zij kunnen niet realiseren. Dat is het verschil. Maar een mens, als hij het probeert, als hij het yoga systeem volgt - sāṅkhya-yoga-systeem, bhakti-yoga-systeem - dan is hij in staat om het uit te vinden. Dat is het voorrecht van deze menselijke vorm van leven. En als we deze kans missen, als we het niet te weten komen, als we niet ons bestaan ​​met de Heer weten te identificeren, dan missen we deze kans. Dit, na het evolutionaire proces, komende door 8.400.000 soorten van het leven, als we deze menselijke vorm van leven krijgen, als we deze kans missen, dan weet je niet hoeveel verlies wij lijden. Dus we moeten ons er bewust over zijn. We mogen deze kans niet missen. Je hebt een heel mooi lichaam, de menselijke vorm van het lichaam, intelligentie, en beschaafd leven. Wij zijn niet als dieren. We kunnen rustig denken, we hebben niet zo'n harde strijd voor het leven als de dieren. Dus we moeten dat gebruiken. Dat is de instructie in de Bhagavad-gītā. Mis deze kans niet. Maak er goed gebruik van. Ga verder.  
Prabhupāda: Dit is universele visie. Niet dat God in jouw hart zit en niet in het hart van de kat of de hond of de koe. Hij zit in ieders hart. Er staat; ''sarva-bhūtānām''. ''Sarva-bhūta'' betekent alle levende wezens. Hij zit in het hart van de mens, Hij zit in het hart van de mier. Hij zit in het hart van de hond, Hij zit in ieders hart. Maar de katten en honden kunnen dat niet realiseren. Dat is het verschil.  


Viṣṇujana: Vers drieëndertig. "Arjuna zei: O Madhusūdana, het systeem van yoga wat U heeft samengevat, lijkt onpraktisch en onverdraaglijk voor mij, want de geest is rusteloos en onvast ([[Vanisource:BG 6.33|BG 6.33]])."
Maar een mens, als hij het probeert, als hij het yoga-systeem volgt - ''sāṅkhya''-yoga-systeem, ''bhakti''-yoga-systeem - dan kan hij het te weten komen. Dat is het voorrecht van de menselijke levensvorm. En als we deze kans missen, als we het niet te weten komen, als we ons bestaan ​​met de Heer niet onderkennen dan missen we deze kans. Na door het evolutie proces van 8.400.000 soorten leven gegaan te zijn, wanneer we deze menselijke levensvorm krijgen, als we deze kans missen dan weet je niet hoeveel verlies we lijden. Dus we moeten ons daar bewust van zijn. We mogen deze kans niet missen. Je hebt een hele goede menselijke lichaamsvorm, intelligentie en beschaafd leven. We zijn niet als dieren. We kunnen rustig nadenken, we hebben niet zo'n moeilijke strijd om te leven als de dieren. Dus we moeten dat gebruiken. Dat is de instructie in de  Bhagavad-gītā. Verlies deze kans niet. Maak er goed gebruik van.
Ga verder.  


Prabhupāda: Nu, hier is de cruciale test van het yoga systeem - als je je geest kan concentreren op de vorm van Viṣṇu. Het proces is eerder beschreven dat je moet gaan zitten als dit, je moet er als volgt uitzien, je moet leven als dit, zoveel dingen die we al hebben besproken. Maar Arjuna zegt dat "Het is heel moeilijk voor mij." We moeten dit punt begrijpen. Hij zegt: "O Madhusūdana, het systeem van yoga, wat U heeft samengevat..." Dit systeem heet aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga, acht verschillende onderdelen. Yama, niyama. Allereerst is het beheersen van de zintuigen, volgens de regels en regelgeving, dan het beoefenen van de zithouding. Dan de uitoefening van het ademhalings process. Dan je geest concentreren. Dan worden opgenomen in de vorm. Er zijn acht processen, aṣṭāṅga-yoga.  
Viṣṇujana: Vers 33. "Arjuna zei: O Madhusūdana, het yoga-systeem dat U heeft samengevat lijkt onpraktisch en onverdraaglijk voor mij want de geest is rusteloos en onberekenbaar ([[NL/BG 6.33|BG 6.33]])."


Dus Arjuna zegt: "Dit aṣṭāṅga-yoga-systeem is erg moeilijk." Hij zegt dat, "onpraktisch." "Schijnt", niet onpraktisch. Voor hem. Zoals het niet praktisch is. Als het niet praktisch is dan zou Kṛṣṇa het niet hebben beschreven en er zoveel moeite voor hebben gedaan. Het is niet onpraktisch, maar het lijkt zo te zijn. Wat… Een ding kan onpraktisch zijn voor mij, maar praktisch voor jou, dat is een andere zaak. Maar over het algemeen is dit systeem onpraktisch voor de gewone man. Arjuna vertegenwoordigt zichzelf als een gewone man, in de zin dat hij geen bedelaar is, of dat hij afziet van zijn gezinsleven, of hij heeft geen verband met zijn brood probleem. Omdat hij op het oorlogsveld was om te vechten voor het koninkrijk. Dus hij moest een gewone man zijn. Dus voor gewone mensen die betrokken zijn bij deze wereldse activiteiten voor het verdienen van levensonderhoud, het gezinsleven, kinderen, vrouw, zo veel problemen, is het niet praktisch. Dat is het punt hier. Het is praktisch voor iemand die alles al helemaal heeft afgezworen. In een afgelegen heilige plaats, net als in de heuvel of in de grot van de heuvel. Alleen, geen publieke verstoringen. Dus waar is de mogelijkheid voor de gewone man, voor ons, vooral in deze tijd? Daarom is dit yoga-systeem niet praktisch. Het wordt toegegeven door Arjuna, die een groot strijder was. En hij was zo geavanceerd. Hij behoorde tot de koninklijke familie, en zeer deskundig in zoveel dingen. Hij zegt dat het onpraktisch is. Probeer gewoon te begrijpen. En wat zijn we in vergelijking met Arjuna? Als we dit systeem proberen, het is niet mogelijk. Falen is zeker. Ga door bij het lezen van het commentaar.  
Prabhupāda: Nu, hier is de wezenlijke test van het yoga-systeem; of je je geest kan concentreren op de vorm van Viṣṇu. De methode is eerder beschreven dat je op deze manier moet gaan zitten, je moet op deze manier kijken, je moet op deze manier leven, zoveel dingen die we al hebben besproken. Maar Arjuna zegt dat: "Het is heel moeilijk voor mij." We moeten dit punt begrijpen. Hij zegt: "O Madhusūdana, het yoga-systeem dat U heeft samengevat." Dit systeem heet ''aṣṭāṅga-yoga''. ''Aṣṭāṅga-yoga'' heeft acht verschillende onderdelen. ''Yama'', ''niyama''. Allereerst de zintuigen beheersen, de regels en bepalingen volgen, dan de zithouding oefenen. Dan de ademhaling oefening. Dan je geest concentreren. Dan geabsorbeerd worden in de vorm. Er zijn acht processen, ''aṣṭāṅga-yoga''.  


Viṣṇujana: "Het systeem van de mystiek beschreven door Heer Kṛṣṇa aan Arjuna, wordt hier afgewezen door Arjuna..."
Dus Arjuna zegt: "Dit ''aṣṭāṅga''-yoga-systeem is erg moeilijk." Hij zegt dat; onpraktisch lijkt, niet onpraktisch. Voor hem. Net zoals het niet onpraktisch is. Als het onpraktisch is dan zou Kṛṣṇa het niet hebben beschreven en er zoveel moeite voor hebben gedaan. Het is niet onpraktisch maar het lijkt zo te zijn. Iets kan onpraktisch zijn voor mij maar praktisch voor jou, dat is iets anders. Maar over het algemeen is dit systeem onpraktisch voor de gewone mens. Arjuna doet zich voor als een gewone man, in de zin dat hij geen bedelmonnik was of dat hij zijn gezinsleven heeft opgegeven of dat hij niets hoeft te doen om zijn brood te verdienen. Want hij was op het strijdveld om voor het koninkrijk te vechten. Dus hij moet een gewone man zijn. Dus voor gewone mensen die bezig zijn met de wereldse activiteiten als geld verdienen, gezinsleven, kinderen, vrouw, zo veel problemen, is het niet praktisch. Dat is het punt hier. Het is praktisch voor iemand die alles al helemaal heeft afgezworen. Op een afgezonderde heilige plaats als op een heuvel of in de grot van de heuvel. Alleen, zonder verstoringen van andere mensen. Dus waar is de mogelijkheid voor de gewone mens, voor ons, vooral in deze tijd? Daarom is dit yoga-systeem niet praktisch. Dat wordt toegegeven door Arjuna die een groot strijder was. En hij was heel gevorderd. Hij behoorde tot de koninklijke familie en was heel deskundig in zoveel dingen. Hij zegt dat het onpraktisch is. Probeer het gewoon te begrijpen. En wat zijn wij in vergelijking met Arjuna? Als we deze methode proberen is het niet mogelijk. We zullen zeker falen. Ga door met het commentaar lezen.  


Prabhupāda: Ja, verworpen, Arjuna, ja.  
Viṣṇujana: "Het systeem van mystiek, beschreven door Heer Kṛṣṇa aan Arjuna, wordt hier afgewezen door Arjuna ..."


Viṣṇujana: "... uit een gevoel van onvermogen. Het is niet mogelijk voor een gewone man om huis te verlaten en naar een afgelegen plek te gaan in de bergen of jungles om yoga te beoefenen in dit tijdperk van Kali. Dit tijdperk wordt gekenmerkt door een bittere strijd om een ​​leven van korte duur."
Prabhupāda: Ja, afgewezen door Arjuna.
Ja.


Prabhupāda: Ja. Allereerst is onze levensduur zeer kort. Als je de statistieken bestudeert kunt je je voorouders die al honderd jaar of tachtig jaar, negentig jaar geleefd hebben zien. Nu op zestig jaar, zeventig jaar sterven mensen. Geleidelijk aan zal het afnemen. In deze tijd het geheugen, de levensduur, barmhartigheid, zoveel dingen zullen afnemen. Dat is het symptoom van dit tijdperk. Ga verder.
Viṣṇujana: "... uit een gevoel van onvermogen. Het is niet mogelijk voor een gewone man om zijn huis te verlaten en naar een afgezonderde plek te gaan in de bergen of de jungle om yoga te beoefenen in dit Kali tijdperk. Het huidige tijdperk wordt gekenmerkt door een bittere strijd voor ​​een leven van korte duur."
 
Prabhupāda: Ja. Allereerst is onze levensduur heel kort. Als je de statistieken bestudeert kan je zien dat je voorouders honderd jaar of tachtig jaar of negentig jaar leefden. Nu gaan de mensen met zestig jaar of zeventig jaar dood. Geleidelijk aan zal het afnemen. In dit tijdperk; het geheugen, de levensduur, barmhartigheid, zoveel dingen zullen afnemen. Dat is het kenmerk van dit tijdperk.
Ga verder.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:25, 1 February 2021



Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969

Viṣṇujana: Vers 32: "Hij is een perfecte yogi die wetende dat het zelf in allemaal woont, de ware gelijkheid van alle levende wezens ziet, zowel in hun geluk als ongeluk, O Arjuna (BG 6.32)."

Prabhupāda: Dit is universele visie. Niet dat God in jouw hart zit en niet in het hart van de kat of de hond of de koe. Hij zit in ieders hart. Er staat; sarva-bhūtānām. Sarva-bhūta betekent alle levende wezens. Hij zit in het hart van de mens, Hij zit in het hart van de mier. Hij zit in het hart van de hond, Hij zit in ieders hart. Maar de katten en honden kunnen dat niet realiseren. Dat is het verschil.

Maar een mens, als hij het probeert, als hij het yoga-systeem volgt - sāṅkhya-yoga-systeem, bhakti-yoga-systeem - dan kan hij het te weten komen. Dat is het voorrecht van de menselijke levensvorm. En als we deze kans missen, als we het niet te weten komen, als we ons bestaan ​​met de Heer niet onderkennen dan missen we deze kans. Na door het evolutie proces van 8.400.000 soorten leven gegaan te zijn, wanneer we deze menselijke levensvorm krijgen, als we deze kans missen dan weet je niet hoeveel verlies we lijden. Dus we moeten ons daar bewust van zijn. We mogen deze kans niet missen. Je hebt een hele goede menselijke lichaamsvorm, intelligentie en beschaafd leven. We zijn niet als dieren. We kunnen rustig nadenken, we hebben niet zo'n moeilijke strijd om te leven als de dieren. Dus we moeten dat gebruiken. Dat is de instructie in de Bhagavad-gītā. Verlies deze kans niet. Maak er goed gebruik van. Ga verder.

Viṣṇujana: Vers 33. "Arjuna zei: O Madhusūdana, het yoga-systeem dat U heeft samengevat lijkt onpraktisch en onverdraaglijk voor mij want de geest is rusteloos en onberekenbaar (BG 6.33)."

Prabhupāda: Nu, hier is de wezenlijke test van het yoga-systeem; of je je geest kan concentreren op de vorm van Viṣṇu. De methode is eerder beschreven dat je op deze manier moet gaan zitten, je moet op deze manier kijken, je moet op deze manier leven, zoveel dingen die we al hebben besproken. Maar Arjuna zegt dat: "Het is heel moeilijk voor mij." We moeten dit punt begrijpen. Hij zegt: "O Madhusūdana, het yoga-systeem dat U heeft samengevat." Dit systeem heet aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga heeft acht verschillende onderdelen. Yama, niyama. Allereerst de zintuigen beheersen, de regels en bepalingen volgen, dan de zithouding oefenen. Dan de ademhaling oefening. Dan je geest concentreren. Dan geabsorbeerd worden in de vorm. Er zijn acht processen, aṣṭāṅga-yoga.

Dus Arjuna zegt: "Dit aṣṭāṅga-yoga-systeem is erg moeilijk." Hij zegt dat; onpraktisch lijkt, niet onpraktisch. Voor hem. Net zoals het niet onpraktisch is. Als het onpraktisch is dan zou Kṛṣṇa het niet hebben beschreven en er zoveel moeite voor hebben gedaan. Het is niet onpraktisch maar het lijkt zo te zijn. Iets kan onpraktisch zijn voor mij maar praktisch voor jou, dat is iets anders. Maar over het algemeen is dit systeem onpraktisch voor de gewone mens. Arjuna doet zich voor als een gewone man, in de zin dat hij geen bedelmonnik was of dat hij zijn gezinsleven heeft opgegeven of dat hij niets hoeft te doen om zijn brood te verdienen. Want hij was op het strijdveld om voor het koninkrijk te vechten. Dus hij moet een gewone man zijn. Dus voor gewone mensen die bezig zijn met de wereldse activiteiten als geld verdienen, gezinsleven, kinderen, vrouw, zo veel problemen, is het niet praktisch. Dat is het punt hier. Het is praktisch voor iemand die alles al helemaal heeft afgezworen. Op een afgezonderde heilige plaats als op een heuvel of in de grot van de heuvel. Alleen, zonder verstoringen van andere mensen. Dus waar is de mogelijkheid voor de gewone mens, voor ons, vooral in deze tijd? Daarom is dit yoga-systeem niet praktisch. Dat wordt toegegeven door Arjuna die een groot strijder was. En hij was heel gevorderd. Hij behoorde tot de koninklijke familie en was heel deskundig in zoveel dingen. Hij zegt dat het onpraktisch is. Probeer het gewoon te begrijpen. En wat zijn wij in vergelijking met Arjuna? Als we deze methode proberen is het niet mogelijk. We zullen zeker falen. Ga door met het commentaar lezen.

Viṣṇujana: "Het systeem van mystiek, beschreven door Heer Kṛṣṇa aan Arjuna, wordt hier afgewezen door Arjuna ..."

Prabhupāda: Ja, afgewezen door Arjuna. Ja.

Viṣṇujana: "... uit een gevoel van onvermogen. Het is niet mogelijk voor een gewone man om zijn huis te verlaten en naar een afgezonderde plek te gaan in de bergen of de jungle om yoga te beoefenen in dit Kali tijdperk. Het huidige tijdperk wordt gekenmerkt door een bittere strijd voor ​​een leven van korte duur."

Prabhupāda: Ja. Allereerst is onze levensduur heel kort. Als je de statistieken bestudeert kan je zien dat je voorouders honderd jaar of tachtig jaar of negentig jaar leefden. Nu gaan de mensen met zestig jaar of zeventig jaar dood. Geleidelijk aan zal het afnemen. In dit tijdperk; het geheugen, de levensduur, barmhartigheid, zoveel dingen zullen afnemen. Dat is het kenmerk van dit tijdperk. Ga verder.