PT/BG 10.11: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 10| | [[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 10|P11]] | ||
<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 10| Capítulo Dez: A Opulência do Absoluto]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 10| Capítulo Dez: A Opulência do Absoluto]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 10.10| BG 10.10]] '''[[PT/BG 10.10|BG 10.10]] - [[PT/BG 10.12-13|BG 10.12-13]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 10.12-13| BG 10.12-13]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 10.10| BG 10.10]] '''[[PT/BG 10.10|BG 10.10]] - [[PT/BG 10.12-13|BG 10.12-13]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 10.12-13| BG 10.12-13]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Portuguese}} | ||
==== Verso 11 ==== | ==== Verso 11 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः । | ||
: | :नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:teṣām evānukampārtham | |||
:aham ajñāna-jaṁ tamaḥ | |||
:nāśayāmy ātma-bhāva-stho | |||
:jñāna-dīpena bhāsvatā | |||
</div> | </div> | ||
==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
teṣām — por eles; eva — decerto; anukampā-artham — para mostrar misericórdia especial; aham — Eu; ajñāna-jam — devido à ignorância; tamaḥ — escuridão; nāśayāmi — dissipo; ātma-bhāva — dentro de seus corações; sthaḥ — situado; jñāna — do conhecimento; dīpena — com a candeia; bhāsvatā — brilhante. | ''teṣām'' — por eles; ''eva'' — decerto; ''anukampā-artham'' — para mostrar misericórdia especial; ''aham'' — Eu; ''ajñāna-jam'' — devido à ignorância; ''tamaḥ'' — escuridão; ''nāśayāmi'' — dissipo; ''ātma-bhāva'' — dentro de seus corações; ''sthaḥ'' — situado; ''jñāna'' — do conhecimento; ''dīpena'' — com a candeia; ''bhāsvatā'' — brilhante. | ||
</div> | </div> | ||
==== TRADUÇÃO ==== | ==== TRADUÇÃO ==== | ||
<div class="translation | <div class="translation"> | ||
Para lhes mostrar misericórdia especial, Eu, residindo em seus corações, destruo com a luz brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância. | Para lhes mostrar misericórdia especial, Eu, residindo em seus corações, destruo com a luz brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância. | ||
</div> | </div> | ||
Line 28: | Line 32: | ||
==== SIGNIFICADO ==== | ==== SIGNIFICADO ==== | ||
<div class="purport | <div class="purport"> | ||
Quando o Senhor Caitanya esteve em Benares divulgando o cantar de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, milhares de pessoas O seguiam. Prakāśānanda Sarasvatī um estudioso muito erudito e influente em Benares naquela época, zombou do Senhor Caitanya, achando-O um sentimentalista. Às vezes, os filósofos māyāvādīs criticam os devotos porque pensam que a maioria dos devotos estão na escuridão da ignorância e são filosoficamente sentimentalistas ingênuos. Mas esta não é a verdade dos fatos. Há estudiosos muitíssimo eruditos que promoveram a filosofia da devoção. Mas mesmo que o devoto não tire proveito desses ensinamentos ou de seu mestre espiritual, se ele é sincero em seu serviço devocional, o próprio Kṛṣṇa o ajuda dentro de seu coração. Assim, o devoto sincero ocupado em consciência de Kṛṣṇa não pode estar sem conhecimento. O único requisito é que se execute serviço devocional com plena consciência de Kṛṣṇa. | Quando o Senhor Caitanya esteve em Benares divulgando o cantar de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, milhares de pessoas O seguiam. Prakāśānanda Sarasvatī um estudioso muito erudito e influente em Benares naquela época, zombou do Senhor Caitanya, achando-O um sentimentalista. Às vezes, os filósofos māyāvādīs criticam os devotos porque pensam que a maioria dos devotos estão na escuridão da ignorância e são filosoficamente sentimentalistas ingênuos. Mas esta não é a verdade dos fatos. Há estudiosos muitíssimo eruditos que promoveram a filosofia da devoção. Mas mesmo que o devoto não tire proveito desses ensinamentos ou de seu mestre espiritual, se ele é sincero em seu serviço devocional, o próprio Kṛṣṇa o ajuda dentro de seu coração. Assim, o devoto sincero ocupado em consciência de Kṛṣṇa não pode estar sem conhecimento. O único requisito é que se execute serviço devocional com plena consciência de Kṛṣṇa. | ||
Latest revision as of 15:12, 28 June 2018
Verso 11
- तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
- नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥११॥
- teṣām evānukampārtham
- aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
- nāśayāmy ātma-bhāva-stho
- jñāna-dīpena bhāsvatā
PALAVRA POR PALAVRA
teṣām — por eles; eva — decerto; anukampā-artham — para mostrar misericórdia especial; aham — Eu; ajñāna-jam — devido à ignorância; tamaḥ — escuridão; nāśayāmi — dissipo; ātma-bhāva — dentro de seus corações; sthaḥ — situado; jñāna — do conhecimento; dīpena — com a candeia; bhāsvatā — brilhante.
TRADUÇÃO
Para lhes mostrar misericórdia especial, Eu, residindo em seus corações, destruo com a luz brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.
SIGNIFICADO
Quando o Senhor Caitanya esteve em Benares divulgando o cantar de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, milhares de pessoas O seguiam. Prakāśānanda Sarasvatī um estudioso muito erudito e influente em Benares naquela época, zombou do Senhor Caitanya, achando-O um sentimentalista. Às vezes, os filósofos māyāvādīs criticam os devotos porque pensam que a maioria dos devotos estão na escuridão da ignorância e são filosoficamente sentimentalistas ingênuos. Mas esta não é a verdade dos fatos. Há estudiosos muitíssimo eruditos que promoveram a filosofia da devoção. Mas mesmo que o devoto não tire proveito desses ensinamentos ou de seu mestre espiritual, se ele é sincero em seu serviço devocional, o próprio Kṛṣṇa o ajuda dentro de seu coração. Assim, o devoto sincero ocupado em consciência de Kṛṣṇa não pode estar sem conhecimento. O único requisito é que se execute serviço devocional com plena consciência de Kṛṣṇa.
Os filósofos māyāvādīs pensam que, sem discriminar, não se pode ter conhecimento puro. O Senhor Supremo lhes dá então esta resposta: aqueles que se ocupam em serviço devocional puro, embora não tenham instrução suficiente e nem mesmo conheçam suficientemente os princípios védicos, são, no entanto, ajudados pelo Deus Supremo, como se declara neste verso.
O Senhor diz a Arjuna que basicamente não há possibilidade de compreender a Verdade Suprema — a Verdade Absoluta ou a Suprema Personalidade de Deus — por meio da simples especulação, pois a Verdade Suprema é tão grande que não é possível compreendê-lO ou alcançá-lO com simples esforços mentais. Mesmo que continue especulando por vários milhões de anos, se a pessoa não é devotada, se ela não ama a Verdade Suprema, jamais compreenderá Kṛṣṇa, ou a Verdade Suprema. É só através do serviço devocional que a Verdade Suprema, Kṛṣṇa, fica satisfeito, e por Sua energia inconcebível, Ele pode revelar-Se ao coração do devoto puro. O devoto puro sempre tem Kṛṣṇa em seu coração; e com a presença de Kṛṣṇa, que é como o Sol, a escuridão da ignorância se dissipa de imediato. Esta é a misericórdia especial que Kṛṣṇa concede ao devoto puro.
Devido à contaminação decorrente da associação material, através de muitos e muitos milhões de nascimentos, o coração está sempre coberto pela poeira do materialismo, mas quando o devoto se ocupa em serviço devocional e canta constantemente Hare Kṛṣṇa, a poeira logo desaparece, e ele eleva-se à plataforma de conhecimento puro. A meta última, Viṣṇu, só pode ser alcançada por intermédio deste cantar e por meio do serviço devocional, e não através da especulação mental ou de argumentos. O devoto puro não deve se preocupar com as necessidades da vida material; ele não precisa ficar ansioso, porque, quando ele remove a escuridão do seu coração, tudo é provido automaticamente pelo Senhor Supremo, que fica satisfeito com o serviço devocional amoroso prestado por ele. Esta é a essência dos ensinamentos do Bhagavad-gītā. Estudando o Bhagavad-gītā, é possível ser uma alma inteiramente rendida ao Senhor Supremo e ocupar-se em serviço devocional puro. À medida que o Senhor Se encarrega do devoto, este se livra por completo de todas as espécies de empreendimentos materialistas.