PT/BG 10.17: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 10| | [[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 10|P17]] | ||
<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 10| Capítulo Dez: A Opulência do Absoluto]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 10| Capítulo Dez: A Opulência do Absoluto]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 10.16| BG 10.16]] '''[[PT/BG 10.16|BG 10.16]] - [[PT/BG 10.18|BG 10.18]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 10.18| BG 10.18]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 10.16| BG 10.16]] '''[[PT/BG 10.16|BG 10.16]] - [[PT/BG 10.18|BG 10.18]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 10.18| BG 10.18]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Portuguese}} | ||
==== Verso 17 ==== | ==== Verso 17 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् । | ||
: | :केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs | |||
:tvāṁ sadā paricintayan | |||
:keṣu keṣu ca bhāveṣu | |||
:cintyo ’si bhagavan mayā | |||
</div> | </div> | ||
==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
katham — como; vidyām aham — devo conhecer; yogin — ó místico supremo; tvām — em Você; sadā — sempre; paricintayan — pensando em; keṣu — em quais; keṣu — em quais; ca — também; bhāveṣu — naturezas; cintyaḥ asi — Você deve ser lembrado; bhagavan — ó Supremo; mayā — por mim. | ''katham'' — como; ''vidyām aham'' — devo conhecer; ''yogin'' — ó místico supremo; ''tvām'' — em Você; ''sadā'' — sempre; ''paricintayan'' — pensando em; ''keṣu'' — em quais; ''keṣu'' — em quais; ''ca'' — também; ''bhāveṣu'' — naturezas; ''cintyaḥ asi'' — Você deve ser lembrado; ''bhagavan'' — ó Supremo; ''mayā'' — por mim. | ||
</div> | </div> | ||
==== TRADUÇÃO ==== | ==== TRADUÇÃO ==== | ||
<div class="translation | <div class="translation"> | ||
Ó Kṛṣṇa, ó místico supremo, como devo pensar constantemente em Você, e como devo conhecê-lO? Quais as Suas várias formas que devem ser lembradas, ó Suprema Personalidade de Deus? | Ó Kṛṣṇa, ó místico supremo, como devo pensar constantemente em Você, e como devo conhecê-lO? Quais as Suas várias formas que devem ser lembradas, ó Suprema Personalidade de Deus? | ||
</div> | </div> | ||
| Line 28: | Line 32: | ||
==== SIGNIFICADO ==== | ==== SIGNIFICADO ==== | ||
<div class="purport | <div class="purport"> | ||
Como foi declarado no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus é coberto por Sua yoga-māyā. Só as almas rendidas e os devotos podem vê-lO. Agora, Arjuna está convencido de que seu amigo, Kṛṣṇa, é a Divindade Suprema, mas ele quer conhecer o processo geral pelo qual o homem comum pode entender o Senhor onipenetrante. Os homens comuns, e também os demônios e ateus, não podem conhecer Kṛṣṇa, porque Ele é resguardado por Sua energia yoga-māyā. Aqui também, Arjuna faz estas perguntas para o benefício dessas pessoas. O devoto superior se preocupa não só com a compreensão por ele obtida, mas com a compreensão que toda a humanidade possa obter. Então, Arjuna, por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, ou devoto, está desvendando ao homem comum a compreensão acerca da potência onipenetrante do Senhor Supremo. Ele dirige-se a Kṛṣṇa especificamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa é o senhor da energia yoga-māyā, com a qual Ele fica coberto ou descoberto para o homem comum. O homem comum que não sente amor por Kṛṣṇa não pode pensar sempre em Kṛṣṇa, por isso, ele tem de pensar materialmente. Arjuna está levando em conta o modo de pensar dos materialistas deste mundo. As palavras keṣu keṣu ca bhāveṣu referem-se à natureza material (a palavra bhāva significa “elementos físicos”). Porque não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, os materialistas são aconselhados a concentrar a mente nos elementos físicos para tentarem ver como Kṛṣṇa manifesta-Se nas representações físicas. | Como foi declarado no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus é coberto por Sua yoga-māyā. Só as almas rendidas e os devotos podem vê-lO. Agora, Arjuna está convencido de que seu amigo, Kṛṣṇa, é a Divindade Suprema, mas ele quer conhecer o processo geral pelo qual o homem comum pode entender o Senhor onipenetrante. Os homens comuns, e também os demônios e ateus, não podem conhecer Kṛṣṇa, porque Ele é resguardado por Sua energia yoga-māyā. Aqui também, Arjuna faz estas perguntas para o benefício dessas pessoas. O devoto superior se preocupa não só com a compreensão por ele obtida, mas com a compreensão que toda a humanidade possa obter. Então, Arjuna, por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, ou devoto, está desvendando ao homem comum a compreensão acerca da potência onipenetrante do Senhor Supremo. Ele dirige-se a Kṛṣṇa especificamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa é o senhor da energia yoga-māyā, com a qual Ele fica coberto ou descoberto para o homem comum. O homem comum que não sente amor por Kṛṣṇa não pode pensar sempre em Kṛṣṇa, por isso, ele tem de pensar materialmente. Arjuna está levando em conta o modo de pensar dos materialistas deste mundo. As palavras keṣu keṣu ca bhāveṣu referem-se à natureza material (a palavra bhāva significa “elementos físicos”). Porque não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, os materialistas são aconselhados a concentrar a mente nos elementos físicos para tentarem ver como Kṛṣṇa manifesta-Se nas representações físicas. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 15:13, 28 June 2018
Verso 17
- कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
- केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥
- kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
- tvāṁ sadā paricintayan
- keṣu keṣu ca bhāveṣu
- cintyo ’si bhagavan mayā
PALAVRA POR PALAVRA
katham — como; vidyām aham — devo conhecer; yogin — ó místico supremo; tvām — em Você; sadā — sempre; paricintayan — pensando em; keṣu — em quais; keṣu — em quais; ca — também; bhāveṣu — naturezas; cintyaḥ asi — Você deve ser lembrado; bhagavan — ó Supremo; mayā — por mim.
TRADUÇÃO
Ó Kṛṣṇa, ó místico supremo, como devo pensar constantemente em Você, e como devo conhecê-lO? Quais as Suas várias formas que devem ser lembradas, ó Suprema Personalidade de Deus?
SIGNIFICADO
Como foi declarado no capítulo anterior, a Suprema Personalidade de Deus é coberto por Sua yoga-māyā. Só as almas rendidas e os devotos podem vê-lO. Agora, Arjuna está convencido de que seu amigo, Kṛṣṇa, é a Divindade Suprema, mas ele quer conhecer o processo geral pelo qual o homem comum pode entender o Senhor onipenetrante. Os homens comuns, e também os demônios e ateus, não podem conhecer Kṛṣṇa, porque Ele é resguardado por Sua energia yoga-māyā. Aqui também, Arjuna faz estas perguntas para o benefício dessas pessoas. O devoto superior se preocupa não só com a compreensão por ele obtida, mas com a compreensão que toda a humanidade possa obter. Então, Arjuna, por sua misericórdia, por ser um vaiṣṇava, ou devoto, está desvendando ao homem comum a compreensão acerca da potência onipenetrante do Senhor Supremo. Ele dirige-se a Kṛṣṇa especificamente como yogin porque Śrī Kṛṣṇa é o senhor da energia yoga-māyā, com a qual Ele fica coberto ou descoberto para o homem comum. O homem comum que não sente amor por Kṛṣṇa não pode pensar sempre em Kṛṣṇa, por isso, ele tem de pensar materialmente. Arjuna está levando em conta o modo de pensar dos materialistas deste mundo. As palavras keṣu keṣu ca bhāveṣu referem-se à natureza material (a palavra bhāva significa “elementos físicos”). Porque não podem compreender Kṛṣṇa espiritualmente, os materialistas são aconselhados a concentrar a mente nos elementos físicos para tentarem ver como Kṛṣṇa manifesta-Se nas representações físicas.