NL/BG 5.4: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
<div style="float:left">'''[[Dutch - Bhagavad-gītā zoals ze is|Bhagavad-gītā zoals ze is]] - [[NL/BG 5| Hoofdstuk 5: Karma Yoga: Activiteit in Krsna-bewustzijn]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Dutch - Bhagavad-gītā zoals ze is|Bhagavad-gītā zoals ze is]] - [[NL/BG 5| Hoofdstuk 5: Karma Yoga: Activiteit in Krsna-bewustzijn]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=NL/BG 5.3| BG 5.3]] '''[[NL/BG 5.3|BG 5.3]] - [[NL/BG 5.5|BG 5.5]]''' [[File:Go-next.png|link=NL/BG 5.5| BG 5.5]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=NL/BG 5.3| BG 5.3]] '''[[NL/BG 5.3|BG 5.3]] - [[NL/BG 5.5|BG 5.5]]''' [[File:Go-next.png|link=NL/BG 5.5| BG 5.5]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Dutch}} | ||
==== VERS 4 ==== | ==== VERS 4 ==== | ||
<div class="devanagari"> | |||
:साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः । | |||
:एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥ | |||
</div> | |||
<div class="verse"> | <div class="verse"> | ||
: | :sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ | ||
: | :pravadanti na paṇḍitāḥ | ||
:ekam apy āsthitaḥ samyag | |||
:ubhayor vindate phalam | |||
</div> | </div> | ||
| Line 15: | Line 21: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
sāṅkhya — analytisch onderzoek van de materiële wereld; yogau — activiteit in devotionele dienst; pṛthak — verschillend; bālāḥ — de minder intelligenten; pravadanti — zeggen; na — nooit; paṇḍitāḥ — de geleerden; ekam — in | ''sāṅkhya'' — analytisch onderzoek van de materiële wereld; ''yogau'' — activiteit in devotionele dienst; ''pṛthak'' — verschillend; ''bālāḥ'' — de minder intelligenten; ''pravadanti'' — zeggen; ''na'' — nooit; ''paṇḍitāḥ'' — de geleerden; ''ekam'' — in één; ''api'' — zelfs; ''āsthitaḥ'' — zich bevindend; ''samyak'' — volledig; ''ubhayoḥ'' — van beide; ''vindate'' — geniet; ''phalam'' — het resultaat. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 21: | Line 27: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
Alleen onwetenden zeggen dat devotionele dienst [karma-yoga] en het analytische onderzoek van de materiële wereld [sāṅkhya] van elkaar verschillen. Zij die werkelijk geleerd zijn, zeggen dat iemand die zich volledig toelegt op | Alleen onwetenden zeggen dat devotionele dienst [karma-yoga] en het analytische onderzoek van de materiële wereld [sāṅkhya] van elkaar verschillen. Zij die werkelijk geleerd zijn, zeggen dat iemand die zich volledig toelegt op één van deze twee paden, het resultaat van beide krijgt. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 27: | Line 33: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
Het doel van de analytische studie van de materiële wereld is de ziel van het bestaan te vinden. De ziel van de materiële wereld is Viṣṇu, de Superziel. Devotionele dienst aan de Heer is ook dienst aan de Superziel. De ene methode is het vinden van de wortel van de boom en de andere is het gieten van water op de wortel. Wie de sāṅkhya-filosofie serieus bestudeert, vindt de wortel van de materiële boom, Viṣṇu, en geeft zich daarna in perfecte kennis over aan de dienst aan de Heer. Er bestaat dus geen essentieel verschil tussen de twee, omdat Viṣṇu het doel van beide is. Zij die niet weten wat de uiteindelijke bedoeling is, zeggen dat de doeleinden van sāṅkhya en karma-yoga niet dezelfde zijn, maar iemand die geleerd is, weet wat het gemeenschappelijke doel van deze verschillende methoden is. | Het doel van de analytische studie van de materiële wereld is de ziel van het bestaan te vinden. De ziel van de materiële wereld is Viṣṇu, de Superziel. Devotionele dienst aan de Heer is ook dienst aan de Superziel. De ene methode is het vinden van de wortel van de boom en de andere is het gieten van water op de wortel. Wie de ''sāṅkhya''-filosofie serieus bestudeert, vindt de wortel van de materiële boom, Viṣṇu, en geeft zich daarna in perfecte kennis over aan de dienst aan de Heer. Er bestaat dus geen essentieel verschil tussen de twee, omdat Viṣṇu het doel van beide is. Zij die niet weten wat de uiteindelijke bedoeling is, zeggen dat de doeleinden van ''sāṅkhya'' en ''karma-yoga'' niet dezelfde zijn, maar iemand die geleerd is, weet wat het gemeenschappelijke doel van deze verschillende methoden is. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 13:04, 28 June 2018
VERS 4
- साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
- एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥
- sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
- pravadanti na paṇḍitāḥ
- ekam apy āsthitaḥ samyag
- ubhayor vindate phalam
WOORD-VOOR-WOORD-VERTALINGEN
sāṅkhya — analytisch onderzoek van de materiële wereld; yogau — activiteit in devotionele dienst; pṛthak — verschillend; bālāḥ — de minder intelligenten; pravadanti — zeggen; na — nooit; paṇḍitāḥ — de geleerden; ekam — in één; api — zelfs; āsthitaḥ — zich bevindend; samyak — volledig; ubhayoḥ — van beide; vindate — geniet; phalam — het resultaat.
VERTALING
Alleen onwetenden zeggen dat devotionele dienst [karma-yoga] en het analytische onderzoek van de materiële wereld [sāṅkhya] van elkaar verschillen. Zij die werkelijk geleerd zijn, zeggen dat iemand die zich volledig toelegt op één van deze twee paden, het resultaat van beide krijgt.
COMMENTAAR
Het doel van de analytische studie van de materiële wereld is de ziel van het bestaan te vinden. De ziel van de materiële wereld is Viṣṇu, de Superziel. Devotionele dienst aan de Heer is ook dienst aan de Superziel. De ene methode is het vinden van de wortel van de boom en de andere is het gieten van water op de wortel. Wie de sāṅkhya-filosofie serieus bestudeert, vindt de wortel van de materiële boom, Viṣṇu, en geeft zich daarna in perfecte kennis over aan de dienst aan de Heer. Er bestaat dus geen essentieel verschil tussen de twee, omdat Viṣṇu het doel van beide is. Zij die niet weten wat de uiteindelijke bedoeling is, zeggen dat de doeleinden van sāṅkhya en karma-yoga niet dezelfde zijn, maar iemand die geleerd is, weet wat het gemeenschappelijke doel van deze verschillende methoden is.