ES/Prabhupada 0284 - Mi naturaleza es ser subordinado: Difference between revisions

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Extracto clase -- Seattle, 30 septiembre 1968

Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una jovenle dice a un joven: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un joven le dice a una joven: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.

Caitanya Mahāprabhu dijo: “Subordínate a Kṛṣṇa”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren adorar a alguien, adoren a Kṛṣṇa. Tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Si quieren adorar a alguien, amen a Kṛṣṇa o adoren a Kṛṣṇa, o Su tierra de Vṛṇdāvana, porque todos sienten amor por algún lugar. Así es el nacionalismo, aman a algún país. Alguien dirá que: “Yo amo esta tierra americana”. Otro dice que: “Yo amo esta tierra china”. Otro dirá que: “Yo amo Rusia”. Así que todos sienten amor por algún lugar. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ. De forma natural, la gente siente inclinación a amar algún país en este mundo material. Generalmente tratan de amar el lugar donde han nacido. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Puesto que tienes esa inclinación a amar a alguna persona, entonces ama a Kṛṣṇa. Puesto que quieres amar algún lugar, entonces desarrolla amor por Vṛndāvana”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Pero si alguien dice: “¿Cómo voy a amar a Kṛṣṇa? Yo no puedo verle. ¿Cómo voy a amarle?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieren conocer el proceso para adorar o amar a Kṛṣṇa, simplemente traten de seguir los pasos de las gopīs. Gopīs. El amor de las gopīs alcanza la más elevada perfección. Ramyā kācid upāsanā. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. Al principio la actitud es que: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Ése es el comienzo. Cuando se nos enseña a amar a Dios, se nos dice: “Vaya al templo, vaya a la iglesia, y ore a Dios pidiéndole que satisfaga sus necesidades, sus reivindicaciones”. Ése es el comienzo. Pero eso no es amor puro, el amor puro, la perfección del amor puro puede observarse en el caso de las gopīs. Ése es el ejemplo perfecto.

¿Cómo amaban ellas a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era un pastorcillo de vacas, y en compañía de Sus amigos, otros pastorcillos, solía ir durante todo el día a pastorear las vacas, ése era el sistema. En aquella época, la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas, eso es todo. Ésa es la forma de solucionar todos los problemas económicos. No eran industriales, ni servían a nadie, simplemente recibían los productos de la tierra y la leche de las vacas, y todo el problema de la alimentación se resolvía así.

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-'''<big>[[Vaniquotes:I want to be subordinate because my nature is to be subordinate. But I do not know. I prefer, I reject this subordination; I accept another subordination. But subordination is there|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:I want to be subordinate because my nature is to be subordinate. But I do not know. I prefer, I reject this subordination; I accept another subordination. But subordination is there|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, September 30, 1968|Lecture -- Seattle, September 30, 1968]]'''
+'''[[ES/680930_-_Clase_-_Seattle|Extracto clase -- Seattle, 30 septiembre 1968]]'''
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-Así este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple. Muy sencillo. Se inauguró por el Señor Caitanya Mahāprabhu en especial, aunque es muy antiguo, en las escritura Védicas, pero aún así, tomado desde el punto de vista histórico, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está desde que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta hace cinco mil años, y más tarde, el Señor Caitanya, hace quinientos años, expandió ese movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa. Su misión, la misión del Señor Caitanya, es ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieres amar, o si quieres estar subordinado... Todo el mundo está subordinado. Esto es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie es independiente. Todo el mundo está subordinado. Nadie puede decir que "soy independiente." ¿Se puede decir, cualquiera de ustedes, que son independientes? ¿Hay alguien? No. Todo el mundo está subordinado, por voluntad propia. No por la fuerza. Todo el mundo se vuelve subordinado. Una chica le dice (a) un niño, "Quiero ser tu subordinada," por voluntad propia. Del mismo modo un niño le dice a una niña, "Quiero ser tu subordinado." ¿Por qué? Esa es mi naturaleza. Quiero ser subordinado porque mi naturaleza es de ser subordinado. Pero no lo se. Yo prefiero... Rechazo esta subordinación; Acepto otra subordinación. Pero la subordinación está ahí. Al igual que un trabajador. Él trabaja aquí. Él encuentra un salario mejor en otro lugar, y él va allí. Pero eso no significa que se independiza. Él está subordinado. Así que el Señor Caitanya enseña que si quieres ser subordinado o si desea adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A menos que sientas que alguien es más grande que tú, ¿por qué adorarás? Yo adoro a mi jefe, porque creo que él es mas grande que yo. Él me da un sueldo, un salario, mensual de seiscientos dólares. Por tanto, lo debo adorar, lo debo complacer.
+Así pues, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años, posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ''ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ''. Si quieren amar, o si quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la fuerza. Una jovenle dice a un joven: “Yo quiero subordinarme a ti”, de una manera voluntaria. De forma similar, un joven le dice a una joven: “Quiero subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo, está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle? Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.
-Así Caitanya Mahāprabhu dijo que te vuelvas en un subordinado de Kṛṣṇa. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quiere adorar, adora a Kṛṣṇa. Y lo siguiente, tad-dhāmaṁ vṛndāvanam. Si deseas adorar a alguien, entonces ama a Kṛṣṇa o adora a Kṛṣṇa o su lugar Vṛndāvana. Porque todo el mundo quiere amar algún lugar. Ese es ahora el nacionalismo - algún país. Alguien dice: "Amo esta tierra americana." Alguien dice: "Amo esta tierra china." Alguien dice: "Amo esta tierra rusa." Así que todo quiere amar alguna tierra. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ. Las personas se inclinan naturalmente a amar algo de tierra material. En general, donde nace trata de amar. Caitanya Mahāprabhu dijo que "Debido a que estás inclinado a amar a una persona, ama a Kṛṣṇa. Porque quieres amar a una tierra, ama Vṛndāvana." Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Pero si alguien dice, "¿Cómo amar a Kṛṣṇa? No puedo ver a Kṛṣṇa. ¿Cómo amar a Kṛṣṇa?" Entonces Caitanya Mahāprabhu dice, ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieres aprender, si quieres saber, el proceso de adorar a Kṛṣṇa, o amar a Kṛṣṇa, simplemente tratar de seguir las huellas de las gopīs. Gopis. Las gopīs, su amor - el amor más elevado y perfecto. Ramya kācid upāsanā. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. El principio es: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día." Esto es el comienzo. Cuando estamos, quiero decir, enseñando a amar a Dios, se nos instruye que: "Uno va al templo, va a la iglesia, y ora a Dios para sus necesidades, para sus motivos." Ese es el principio. Pero eso no es amor puro. Amor puro, la perfección del amor puro, se pueden encontrar entre las gopīs. Ese es el ejemplo.
+Caitanya Mahāprabhu dijo: “Subordínate a Kṛṣṇa”. ''Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ''. Si quieren adorar a alguien, adoren a Kṛṣṇa. ''Tad-dhāmaṁ vṛndāvanam''. Si quieren adorar a alguien, amen a Kṛṣṇa o adoren a Kṛṣṇa, o Su tierra de Vṛṇdāvana, porque todos sienten amor por algún lugar. Así es el nacionalismo, aman a algún país. Alguien dirá que: “Yo amo esta tierra americana”. Otro dice que: “Yo amo esta tierra china”. Otro dirá que: “Yo amo Rusia”. Así que todos sienten amor por algún lugar. ''Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ''. De forma natural, la gente siente inclinación a amar algún país en este mundo material. Generalmente tratan de amar el lugar donde han nacido. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Puesto que tienes esa inclinación a amar a alguna persona, entonces ama a Kṛṣṇa. Puesto que quieres amar algún lugar, entonces desarrolla amor por Vṛndāvana”. ''Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam''. Pero si alguien dice: “¿Cómo voy a amar a Kṛṣṇa? Yo no puedo verle. ¿Cómo voy a amarle?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: ''ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā''. Si quieren conocer el proceso para adorar o amar a Kṛṣṇa, simplemente traten de seguir los pasos de las ''gopīs. Gopīs''. El amor de las ''gopīs'' alcanza la más elevada perfección. ''Ramyā kācid upāsanā''. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. Al principio la actitud es que: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Ése es el comienzo. Cuando se nos enseña a amar a Dios, se nos dice: “Vaya al templo, vaya a la iglesia, y ore a Dios pidiéndole que satisfaga sus necesidades, sus reivindicaciones”. Ése es el comienzo. Pero eso no es amor puro, el amor puro, la perfección del amor puro puede observarse en el caso de las ''gopīs''. Ése es el ejemplo perfecto.
-¿Cómo? ¿Cómo aman a Kṛṣṇa? Ellas aman a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa fue a... Kṛṣṇa era el hijo de un pastor, y con sus amigos, otros hijos de otros pastores, solía ir con sus vacas en pastoreo todo el día. Ese fue el sistema. Porque la gente en ese momento estaba satisfecha con la tierra y las vacas, eso es todo. Este es el medios de la solución de todos los problemas económicos. No eran industriales, no eran sirvientes de nadie. Simplemente obtenían los productos de la tierra y tomaban la leche de las vacas, todo el problema de la alimentación estaba resuelto.
+¿Cómo amaban ellas a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era un pastorcillo de vacas, y en compañía de Sus amigos, otros pastorcillos, solía ir durante todo el día a pastorear las vacas, ése era el sistema. En aquella época, la gente estaba satisfecha con la tierra y las vacas, eso es todo. Ésa es la forma de solucionar todos los problemas económicos. No eran industriales, ni servían a nadie, simplemente recibían los productos de la tierra y la leche de las vacas, y todo el problema de la alimentación se resolvía así. <!-- END TRANSLATED TEXT -->
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