PL/Prabhupada 0789 - Pole działania, właściciel pola, i osoba nadzorująca to pole: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0789 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1973 Category:PL-Quotes - Le...") |
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->") |
||
| Line 6: | Line 6: | ||
[[Category:PL-Quotes - in France]] | [[Category:PL-Quotes - in France]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- | <!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | ||
{{1080 videos navigation - All Languages| | {{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0788 - Musimy postarać się zrozumieć dlaczego jesteśmy nieszczęśliwi - ponieważ jesteśmy w tym materialnym ciele|0788|PL/Prabhupada 0790 - Jak zaprzyjaźnić się z cudzą żoną i jak zabrać czyjeś pieniądze używając sztuczek|0790}} | ||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | <!-- END NAVIGATION BAR --> | ||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
| Line 17: | Line 17: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|cwIb1g8q9nA|Pole działania, właściciel pola, i osoba nadzorująca to pole<br/>- Prabhupāda 0789}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
Latest revision as of 22:50, 1 October 2020
Lecture on BG 13.4 -- Paris, August 12, 1973
Wielbiciel: Tłumaczenie, "Teraz posłuchaj mojego krótkiego opisu tego pola działania, i jak jest uformowane, jakie zmiany zachodzą w jego obrębie, skąd pochodzi, kim jest znawca tego pola działania i jakie są jego wpływy."
Prabhupāda: Tat kṣetram (BG 13.4). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Tak więc Kṛṣṇa już wyjaśnił, że kṣetra oznacza idaṁ śarīram. Śarīram oznacza to ciało. Tat kṣetram. Przede wszystkim musisz zrozumieć, że to ciało lub jakiekolwiek pole działania, gdziekolwiek, znajdują się tam trzy rzeczy: pole działania, właściciel pola i nadzorca pola. Możesz sprawdzić w dowolnym miejscu. Tak więc Kṛṣṇa mówi kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Jest dwóch kṣetrajñaḥ i jedno kṣetra. Jedno pole działania i dwie osoby, kṣetrajñaḥ. Jeden jest uważany za osobę używającą tego pola, a drugi jest właścicielem.
Podobnie jak w tym domu, my jesteśmy lokatorami. Dom jest kṣetra, polem działania. Gospodarz jest właścicielem a my jesteśmy najemcami. Dwóch kṣetrajñaḥ. Ta nieruchomość jest przedmiotem zainteresowania dla dwóch osób. Jeden to lokator, a drugi to właściciel. Podobnie, gdziekolwiek, w jakiejkolwiek części świata, gdziekolwiek się udasz, znajdziesz te trzy rzeczy: Jedno, pole działania i dwa pozostałe czyli lokator i właściciel. Jeśli ktoś zrozumie te trzy rzeczy i będzie mógł te trzy rzeczy wszędzie zauważyć, wówczas: kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam. Ta wiedza, żeby w każdych warunkach zrozumieć, że istnieje pole działania i dwie osoby są zainteresowane tym polem działania... Jeden to właściciel, a drugi to lokator. Jeśli nauczysz się tylko tych trzech rzeczy, wtedy: taj-jñānaṁ jñānam (BG 13.3). To jest wiedza. W przeciwnym razie wszyscy to dranie i głupcy, to wszystko. Mataṁ mama.
To jest jñānam. Ale zapytaj kogokolwiek w obecnej chwili, kto jest właścicielem, kto jest lokatorem i jakie jest pole działania. Jeśli zapytasz o te trzy rzeczy, nikt nie będzie w stanie odpowiedzieć. Oznacza to, że obecnie wszyscy są draniami. Lub nie wiedzą. Kṣetra-kṣetrajñayor yaj-jñānam, Kṛṣṇa mówi: "Ta zależność między polem działania a właścicielem."
Podobnie jak w rolnictwie. Ziemia jest własnością państwa lub króla. A jest wynajęta lub używana przez kogoś innego. Ziemia jest polem działania. Więc Kṛṣṇa wskazuje kierunek. Kṛṣṇa wskazuje kierunek, a żywa istota tam jest. Działa zgodnie z tym wskazanym kierunkiem.
Tak więc zarówno Kṛṣṇa, jak i żywa istota siedzą na jednym drzewie. Jest to stwierdzone w Upaniṣadach. Dwa ptaki siedzą na jednym drzewie. Jeden je owoce z drzewa, a drugi po prostu obserwuje. Obserwującym ptakiem jest Kṛṣṇa. A ptak, który spożywa owoce drzewa, to żywa istota. Filozofowie Māyāvādī nie potrafią rozróżnić duszy jīva, jīvātmy i Paramātmy. Oni to wiedzą, ale ponieważ są monistami, aby ustalić swoją teorię, mówią, że nie ma dwóch, jest jeden. Nie. Kṛṣṇa mówi, że jest dwóch. Jeden kṣetrajñaḥ, jīvātmā, i drugi kṣetrajñaḥ, Kṛṣṇa. Różnica między nimi polega na tym, że indywidualna żywa istota zna tylko swoją kṣetrę lub ciało, ale druga żywa istota, najwyższa żywa istota, On zna wszystkie ciała.