ES/Prabhupada 0488 - ¿Dónde está la lucha? Si amas a Dios, entonces amas a todos. Esa es la señal: Difference between revisions

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Conferencia -- Seattle, 18 octubre 1968

Upendra: Prabhupāda, algunas veces puede haber diferencias entre lo que es el amor por Dios entre cristianos y musulmanes, musulmanes y budistas, budistas, hindúes. Ellos pueden pelearse entre lo que es el amor por Dios.

Prabhupāda: Pelea, ellos, quienes no están en el amor por Dios, deben pelearse. Eso es el... Porque ellos son gatos y perros. Tú no puedes esperar ninguna condición de paz entre gatos y perros. Ellos tienen que pelear. Todo lo que ellos puedan hacer, tanto tiempo que ellos están peleando, significa que no están en la etapa de la perfección. ¿A dónde está la discordia? Si tú amas a Dios, entonces amas a todos. Ese es el síntoma. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Después de alcanzar la etapa de igualdad, entonces puedes alcanzar el real amor por Dios. Antes de eso, debes pasar. Tal como antes de entrar en la escuela de derecho, tienes que volverte graduado, similarmente, antes de entrar en la realidad del servicio devocional tienes que realizar que todas las entidades vivientes están en la misma plataforma. Eso es realización. Tú no puedes hacer ninguna distinción que “esto es menos elevado”, “esto es más elevado”. No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Cuando una persona tiene pleno conocimiento, él no hace ninguna distinción como “él es un ser humano, esta es una vaca, este es un perro”. Él ve que son almas espirituales cubiertas por diferentes vestimentas. Eso es todo. Eso es visión, visión de igualdad universal. Tú no puedes decir que el perro no tiene vida, la vaca no tiene vida. ¿Cómo puedes decir que ahí no hay vida? Eso es carencia de conocimiento ¿Cuál es el síntoma de la vida? Tú puedes encontrar que el síntoma de vida está en el ser humano y en la hormiga también. ¿Cómo puedes decir que las criaturas pequeñas, animales inferiores no tienen vida? Eso es carencia de conocimiento. Incluso los árboles, las plantas, ellos tienen vida. Así que se requiere conocimiento perfecto. El amor por Dios basado en el conocimiento perfecto es verdadero amor por Dios. De otra manera es fanatismo. Los fanáticos, ellos tienen que pelear. Eso no es amor por Dios. (pausa) Por supuesto, es muy difícil alcanzar ese estado, pero uno puede tratar. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todos nosotros somos estudiantes, estamos tratando. Pero hay diferentes grados. Tal como en la institución educacional, hay décima clase, octava clase, quinta clase, sexta clase. Y con el yoga, tal como una escalera o un ascensor. Son diferentes estados de perfección. La perfección más elevada es quien siempre está pensando en Kṛṣṇa. Eso es yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate... (BG 6.47). La perfección más elevada es Kṛṣṇa, siempre pensar en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Esta es la perfección más elevada. Ella no tiene otra ocupación, simplemente están pensando en Kṛṣṇa.

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-'''[[Vanisource:Lecture -- Seattle, October 18, 1968|Lecture -- Seattle, October 18, 1968]]'''
+'''[[ES/681018_-_Clase_-_Seattle|Conferencia -- Seattle, 18 octubre 1968]]'''
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-Prabhupāda: Sí.
+'''Upendra:''' Prabhupāda, algunas veces puede haber diferencias entre lo que es el amor por Dios entre cristianos y musulmanes, musulmanes y budistas, budistas, hindúes. Ellos pueden pelearse entre lo que es el amor por Dios.
-Upendra: Prabhupāda, a veces puede haber diferencias, entre lo que es amor por Dios para los cristianos y los musulmanes, musulmanes y budistas, budistas, hindúes. Pueden pelean en lo que se refiere al amor por Dios.
+'''Prabhupāda:''' Pelea, ellos, quienes no están en el amor por Dios, deben pelearse. Eso es el... Porque ellos son gatos y perros. Tú no puedes esperar ninguna condición de paz entre gatos y perros. Ellos tienen que pelear.  Todo lo que ellos puedan hacer, tanto tiempo que ellos están peleando, significa que no están en la etapa de la perfección. ¿A dónde está la discordia? Si tú amas a Dios, entonces amas a todos. Ese es el síntoma. ''Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām'' ([[ES/BG 18.54|BG 18.54]]). Después de alcanzar la etapa de igualdad, entonces puedes alcanzar el real amor por Dios. Antes de eso, debes pasar. Tal como antes de entrar en la escuela de derecho, tienes que volverte graduado, similarmente, antes de entrar en la realidad del servicio devocional tienes que realizar que todas las entidades vivientes están en la misma plataforma. Eso es realización. Tú no puedes hacer ninguna distinción que “esto es menos elevado”, “esto es más elevado”. No. ''Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ'' ([[ES/BG 5.18|BG 5.18]]). Cuando una persona tiene pleno conocimiento, él no hace ninguna distinción como “él es un ser humano, esta es una vaca, este es un perro”. Él ve que son almas espirituales cubiertas por diferentes vestimentas. Eso es todo. Eso es visión, visión de igualdad universal. Tú no puedes decir que el perro no tiene vida, la vaca no tiene vida. ¿Cómo puedes decir que ahí no hay vida? Eso es carencia de conocimiento ¿Cuál es el síntoma de la vida? Tú puedes encontrar que el síntoma de vida está en el ser humano y en la hormiga también. ¿Cómo puedes decir que las criaturas pequeñas, animales inferiores no tienen vida? Eso es carencia de conocimiento. Incluso los árboles, las plantas, ellos tienen vida. Así que se requiere conocimiento perfecto. El amor por Dios basado en el conocimiento perfecto es verdadero amor por Dios. De otra manera es fanatismo. Los fanáticos, ellos tienen que pelear. Eso no es amor por Dios. (pausa) Por supuesto, es muy difícil alcanzar ese estado, pero uno puede tratar. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todos nosotros somos estudiantes, estamos tratando. Pero hay diferentes grados. Tal como en la institución educacional, hay décima clase, octava clase, quinta clase, sexta clase. Y con el ''yoga'', tal como una escalera o un ascensor. Son diferentes estados de perfección. La perfección más elevada es quien siempre está pensando en Kṛṣṇa. Eso es ''yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate''... ([[ES/BG 6.47|BG 6.47]]). La perfección más elevada es Kṛṣṇa, siempre pensar en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Esta es la perfección más elevada. Ella no tiene otra ocupación, simplemente están pensando en Kṛṣṇa.
-Prabhupāda: La pelea, ellos, los que no tienen amor por Dios, deben pelear. Esa es la... Debido a que son gatos y perros. No se puede esperar ninguna condición pacífica entre gatos y perros. Ellos lucharán. Así que cualquier cosa que sea, siempre están peleando, eso significa que ellos no están en la etapa perfecta. ¿Dónde está la lucha? Si amas a Dios, entonces amas a todos. Esa es la señal. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ([[ES/BG 18.54|BG 18.54]]). Después de alcanzar la etapa de igualdad, entonces puedes entrar en el reino del amor por Dios. Antes de eso, tienes que pasar. Al igual que antes de entrar a la universidad de leyes tienes que graduarte, del mismo modo, antes de entrar en el reino del servicio devocional, tienes que darte cuenta de que todas las entidades vivientes están en la misma plataforma. Ese es el entendimiento. No se puede hacer ninguna distinción que "Esto es más bajo," "Esto es más elevado." No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[ES/BG 5.18|BG 5.18]]). Cuando una persona está totalmente educada, no hace ninguna distinción, que "es un ser humano, es una vaca, es un perro." Ve que es un alma espiritual cubierta por diferentes vestidos. Eso es todo. Esa es su visión, una visión de igualdad universal. No se puede decir que un perro no tiene vida, una vaca no tiene vida. ¿Cómo puedes decir que no hay vida? Eso es una falta de tu conocimiento. ¿Cuál es el síntoma de la vida? Encontrarás que el síntoma de la vida está allí en el ser humano, y en la hormiga también. ¿Cómo se puede decir que las pequeñas criaturas, animales inferiores no tienen vida? Eso es la falta de tu conocimiento. Incluso los árboles, las plantas, tienen vida. Así que perfecto conocimiento es requerido. Así que el amor por Dios sobre la base de un conocimiento perfecto es el amor verdadero por Dios. De lo contrario, es fanatismo. Así que los fanáticos, pueden luchar. Eso no es amor por Dios. Por supuesto, es muy difícil llegar a esa etapa, pero uno debe tratar. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todos somos estudiantes. Estamos intentando. Pero hay grados también. Al igual que en una institución educativa existe décimo grado, octavo grado, quinto grado, sexto grado. Y con el yoga, es como una escalera o un ascensor. Así que hay diferentes etapas de la perfección. La perfección más elevada es de quien siempre está pensando en Kṛṣṇa. Eso es... yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate... ([[ES/BG 6.47|BG 6.47]]). La más elevada perfección es Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Ese es el más elevado estado de perfección. Ella no tiene ningún otro asunto: simplemente pensar en Kṛṣṇa.
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