ES/Prabhupada 0796 - No pienses que estoy hablando. Soy simplemente un instrumento. Dios es el verdadero orador: Difference between revisions

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Extracto clase BG 6.1-4 -- Nueva York, 2 septiembre 1966

Aquí se dice: śrī-bhagavān uvāca. La Suprema personalidad de Dios está hablando. Que Él está hablando quiere decir que está hablando con conocimiento pleno. Su conocimiento no tiene defectos. Nuestro conocimiento tiene tantos defectos. Cometemos errores y estamos ilusionados. A veces decimos una cosa y en nuestro corazón hay algo diferente. Eso quiere decir que engañamos. Y nuestra experiencia es completamente imperfecta, porque nuestros sentidos son imperfectos. Por eso yo no puedo decir nada. Si me preguntan: “Swamiji, ¿qué está diciendo?”. Estoy diciendo tan solo lo que dice la Suprema Personalidad de Dios. Solo estoy repitiendo las mismas palabras. Eso es todo. No piensen que yo estoy hablando. Simplemente soy un instrumento. El verdadero orador es la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera y dentro. Así pues, ¿qué es lo que Él dice? Él dice:

anāśritaḥ karma-phalaṁ

kāryaṁ karma karoti yaḥ

sa sannyāsī ca yogī ca

na niragnir na cākriyaḥ

(BG 6.1)

Anāśritaḥ. Anāśritaḥ significa sin refugio. Karma-phalam. Todos están trabajando esperando un resultado. Esperan un resultado de todo lo que hacen. Aquí Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios dice: “Cualquiera que trabaja sin refugiarse en el resultado del trabajo...”. Él trabaja, entonces, si no espera ningún resultado, ¿por qué trabaja? Supongamos que le pido a alguien que trabaje de esta manera. Él esperará un resultado, una remuneración, alguna recompensa o un salario. Esa es la forma en que aquí se trabaja. Pero Kṛṣṇa prescribe: anāśritaḥ karma-phalam. “Aquel que trabaja sin esperar un resultado o una recompensa”. Entonces, ¿por qué trabaja? Kāryam. “Es mi deber”. Es mi deber, no por un resultado, sino por deber. “Es mi deber hacer esto”. Kāryaṁ karma karoti yaḥ. Si alguien trabaja de esa manera, sa sannyāsī, él está realmente en la orden de vida de renuncia.

Según la cultura védica hay cuatro etapas en la vida. Ya se las he explicado muchas veces, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsī. Brahmacārī significa vida de estudiante. Ser entrenado completamente en la comprensión espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. Él recibe el nombre de brahmacārī. Luego, después de un entrenamiento cabal, él acepta una esposa, se casa y vive con la esposa y los hijos. Eso se llama gṛhastha. Más tarde, después de los cincuenta años, deja a los hijos, se va de casa acompañado por su esposa y viaja por los lugares sagrados. Eso se llama vānaprastha, vida de retiro. Y al final, deja a su esposa al cuidado de sus hijos mayores y permanece solo. Eso se llama sannyāsa, o la orden de vida de renuncia. Existen estas cuatro órdenes en la vida.

Kṛṣṇa dice que el mero hecho de renunciar no lo es todo. Debe haber algún deber. Kāryam. Kāryam significa “es mi deber”. Ahora bien, ¿cuál es ese deber? Él ha renunciado a la vida en familia, él no tiene más preocupaciones acerca de cómo mantener a su esposa y sus hijos. Entonces, ¿cuál es su deber? Ese deber es de una gran responsabilidad. Trabajar para Kṛṣṇa. Kāryam. Kāryam significa que “ese es el verdadero deber”. En nuestra vida hay dos tipos de deberes. Un deber es servir a la ilusión, y el otro deber es servir a la realidad. Cuando sirven a la realidad, eso se llama verdadero sannyāsa. Y cuando servimos a la ilusión, eso se llama māyā. Estoy en una posición en la que tengo que servir, o bien a la realidad, o bien a la ilusión. Mi posición no es la de volverme el amo, sino la de volverme el sirviente. Esa es mi constitución.

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-'''<big>[[Vaniquotes:I am speaking simply what the Supreme Personality of Godhead has said. I'm just repeating the same words. That's all. Don't think that I am speaking. I am simply instrument. Real speaker is the Supreme Personality of Godhead, who is without and within|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:I am speaking simply what the Supreme Personality of Godhead has said. I'm just repeating the same words. That's all. Don't think that I am speaking. I am simply instrument. Real speaker is the Supreme Personality of Godhead, who is without and within|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 6.1-4 -- New York, September 2, 1966|Lecture on BG 6.1-4 -- New York, September 2, 1966]]'''
+'''[[ES/660902 - Clase BG 06.01-4 - Nueva York|Extracto clase BG 6.1-4 -- Nueva York, 2 septiembre 1966]]'''
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-Entonces, aquí se dice, śrī-bhagavān uvāca. La Suprema Personalidad de Dios está hablando. Su habla significa, Él está hablando con todo el conocimiento. Su conocimiento no tiene falta. Nuestro conocimiento tiene muchas, muchas faltas. Cometemos errores, estamos en ilusión. Algunas veces decimos una cosa pero dentro de nuestro corazón hay otra cosa. Eso es engañar. Y nuestra experiencia es imperfecta porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto no puedo decirles nada a ustedes. Si me preguntan, "Swamiji, entonces ¿Qué está hablando?" Estoy hablando simplemente lo que la Suprema Personalidad de Dios ha dicho. Yo sólo repito sus mismas palabras. Eso es todo. No pienses que estoy hablando. Yo sólo soy un instrumento. El verdadero orador es la Suprema Personalidad de Dios que se encuentra dentro y fuera. Y ¿Qué está diciendo Él? Él dice anāśritam... Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ
+Aquí se dice: ''śrī-bhagavān uvāca''. La Suprema personalidad de Dios está hablando. Que Él está hablando quiere decir que está hablando con conocimiento pleno. Su conocimiento no tiene defectos. Nuestro conocimiento tiene tantos defectos. Cometemos errores y estamos ilusionados. A veces decimos una cosa y en nuestro corazón hay algo diferente. Eso quiere decir que engañamos. Y nuestra experiencia es completamente imperfecta, porque nuestros sentidos son imperfectos. Por eso yo no puedo decir nada. Si me preguntan: “Swamiji, ¿qué está diciendo?”. Estoy diciendo tan solo lo que dice la Suprema Personalidad de Dios. Solo estoy repitiendo las mismas palabras. Eso es todo. No piensen que yo estoy hablando. Simplemente soy un instrumento. El verdadero orador es la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera y dentro. Así pues, ¿qué es lo que Él dice? Él dice:
-:anāśritaḥ karma-phalaṁ
+:''anāśritaḥ karma-phalaṁ''
-:kāryaṁ karma karoti yaḥ
+:''kāryaṁ karma karoti yaḥ''
-:sa sannyāsī ca yogī ca
+:''sa sannyāsī ca yogī ca''
-:na niragnir na cākriyaḥ
+:''na niragnir na cākriyaḥ''
 :([[ES/BG 6.1|BG 6.1]])
-Anāśritaḥ. Anāśritaḥ significa sin ningún refugio. Karma-phalam. Todos están trabajando, esperando algún resultado. Cualquier trabajo que realicen, esperan algún resultado. Aquí Bhagavān dice, la Suprema Personalida de Dios dice, que "Cualquier persona que trabaje sin ningún refugio en el resultado..." Él trabaja. Entonces, si no espera ningún resultado ¿Por qué trabaja? A menos que... Supongan que le pido a alguien que trabaje de cierta manera. Entonces él esperará algo, algún resultado, alguna remuneración, alguna recompensa o algún salario. Aquí ésta es la manera de trabajar. Pero  Kṛṣṇa prescribe que  anāśritaḥ karma-phalam, "Aquél que trabaja sin esperar ningún resultado o recompensa." Entonces, ¿Por qué trabaja? Kāryam. "Es mi deber. Es mi deber." Sin resultado pero como un deber. "Estoy obligado a hacer esto". Kāryaṁ karma karoti yaḥ. De ésa manera, si alguien trabaja, sa sannyāsī, él, de hecho, está en la orden de vida de renuncia.
+''Anāśritaḥ. Anāśritaḥ'' significa sin refugio. ''Karma-phalam''. Todos están trabajando esperando un resultado. Esperan un resultado de todo lo que hacen. Aquí Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios dice: “Cualquiera que trabaja sin refugiarse en el resultado del trabajo...”. Él trabaja, entonces, si no espera ningún resultado, ¿por qué trabaja? Supongamos que le pido a alguien que trabaje de esta manera. Él esperará un resultado, una remuneración, alguna recompensa o un salario. Esa es la forma en que aquí se trabaja. Pero Kṛṣṇa prescribe: ''anāśritaḥ karma-phalam''. “Aquel que trabaja sin esperar un resultado o una recompensa”. Entonces, ¿por qué trabaja? ''Kāryam''. “Es mi deber”. Es mi deber, no por un resultado, sino por deber. “Es mi deber hacer esto”. ''Kāryaṁ karma karoti yaḥ''. Si alguien trabaja de esa manera, ''sa sannyāsī'', él está realmente en la orden de vida de renuncia.
-Hay cuatro estados de la vida de acuerdo con la cultura Védica. Ya lo hemos explicado muchas veces, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsī. Brahmacārī significa vida de estudiante, ser entrenado en el entendimiento espiritual. Entrenado completamente en la conciencia de Kṛṣṇa. A él se le llama brahmacārī. Después de un entrenamiento completo, él acepta una esposa y se casa, y vive con su familia y sus hijos. A eso se le llama gṛhastha. Después de cincuenta años, él deja a los hijos y se va de la casa acompañado por su esposa y viaja por los lugares sagrados. A eso se le llama vānaprastha, vida de retiro. Y al final, él renuncia a su esposa que se queda al cuidado de los hijos que ya han crecido, y permanece solo. A eso se le  llama sannyāsa u orden de vida de renuncia. Entonces, existen estas cuatro órdenes de a vida.
+Según la cultura védica hay cuatro etapas en la vida. Ya se las he explicado muchas veces, ''brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha'', y ''sannyāsī. Brahmacārī'' significa vida de estudiante. Ser entrenado completamente en la comprensión espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. Él recibe el nombre de ''brahmacārī''. Luego, después de un entrenamiento cabal, él acepta una esposa, se casa y vive con la esposa y los hijos. Eso se llama ''gṛhastha''. Más tarde, después de los cincuenta años, deja a los hijos, se va de casa acompañado por su esposa y viaja por los lugares sagrados. Eso se llama ''vānaprastha'', vida de retiro. Y al final, deja a su esposa al cuidado de sus hijos mayores y permanece solo. Eso se llama ''sannyāsa'', o la orden de vida de renuncia. Existen estas cuatro órdenes en la vida.
-Ahora, Kṛṣṇa  dice que la simple renuncia no lo es todo. La simple renuncia no lo es todo. Debe existir algún deber. Kāryam. Kāryam significa "Es mi deber." ¿Cuál es ése deber? Él ha renunciado a la vida familiar. Ya no tiene que preocuparse por mantener a su esposa y a sus hijos. Entonces, ¿Cuál es su deber? Ése deber es uno con mucha responsabilidad- trabajar para Kṛṣṇa. Kāryam. Kāryam significa el verdadero deber. Existen dos clases de deberes en nuestra vida. Uno es servir a la ilusión, y el otro , el otro deber es servir a la realidad. Cuando sirven a la realidad, a eso se le llama un verdadero sannyāsa. Y cuando servimos a la ilusión, a eso se le llama māyā. Ahora, ya sea que sirvan a la realidad o que sirvan a la ilusión, Estoy en una posición en que tengo que servir. Mi posición no es convertirme en maestro sino en sirviente. Ésa es mi constitución.
+Kṛṣṇa dice que el mero hecho de renunciar no lo es todo. Debe haber algún deber. ''Kāryam. Kāryam'' significa “es mi deber”. Ahora bien, ¿cuál es ese deber? Él ha renunciado a la vida en familia, él no tiene más preocupaciones acerca de cómo mantener a su esposa y sus hijos. Entonces, ¿cuál es su deber? Ese deber es de una gran responsabilidad. Trabajar para Kṛṣṇa. ''Kāryam. Kāryam'' significa que “ese es el verdadero deber”. En nuestra vida hay dos tipos de deberes. Un deber es servir a la ilusión, y el otro deber es servir a la realidad. Cuando sirven a la realidad, eso se llama verdadero ''sannyāsa''. Y cuando servimos a la ilusión, eso se llama ''māyā''. Estoy en una posición en la que tengo que servir, o bien a la realidad, o bien a la ilusión. Mi posición no es la de volverme el amo, sino la de volverme el sirviente. Esa es mi constitución.
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