FR/Prabhupada 0275 - Dharma signifie devoir: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973

Donc Krishna est le gourou. Voici l'exemple donné par Arjuna. Prcchāmi tvam. Qui est ce tvam? Krishna. "Pourquoi êtes-vous en train de Me demandez?" Dharma-sammūdha-cetāh (BG 2.7). "Je suis confus dans mes devoirs, dharma." Dharma signifie devoir. Dharmam tu sāksād bhagavat-pranītam (SB 6.3.19). Sammūdha-cetāh. "Alors que dois-je faire?" Yac chreyah. "Quel est mon véritable devoir?" Śreyah. Śreyah et preyah. Preyah... Ce sont deux choses. Preya signifie ce que j'aime immédiatement, très agréable. Et Sreya signifie le but ultime. Ce sont deux choses. Tout comme un enfant veut jouer toute la journée. C'est la nature enfantine. C'est Sreya. Et Preya signifie qu'il doit recevoir une éducation établissant sa vie future vers le haut. C'est preya, sreya. Alors Arjuna n'interroge pas sur preya. Il ne demande pas l'instruction de Krishna dans le but de confirmer son sreya. Sreya signifie qu'il pensait immédiatement que: "Je serai heureux en ne me battant pas, en ne tuant pas mes parents." Là, il a été, comme un enfant, il était en train de penser. Sreya. Mais quand il est venu à sa conscience... Pas vraiment sa conscience, parce qu'il est intelligent. Il demande pour Preya, euh, Sreya. Yac chreyaḥ syat. "Quel est le, en fait, le but ultime de ma vie?" Yac chreyah syat. Yac chreyah syat niścitam (BG 2.7). Niścitam signifie fixé sur, sans aucune erreur. Niścitam. Dans le bhagavata, cela est appelé niścitam. Niścitam signifie que vous n'avez pas à faire de recherche. C'est déjà établi vers le haut. "Telle est la décision." Parce que nous, avec notre cerveau minuscule, nous ne pouvons pas savoir ce qu'est le véritable niścitam, le sreya établi vers le haut. Nous ne savons pas cela. Cela vous devez le demander à Krishna. Ou à son représentant. Telles sont les choses. Yac chreya syat niścitam brūhi tan me.

Alors... "Ayez la gentillesse de me parler de cela." "Alors, pourquoi dois-je vous parler?" C'est dit ici: śisyas te 'ham (BG 2.7). "Maintenant, je Vous accepte comme mon gourou. Je deviens Votre sisya." Sisya signifie: "Quoi que vous disiez, je l'accepte." C'est sisya. Le mot de sisya vient de sas-dhatu. Sas-dhatu. Śāstra. Sastra. Sasana. Sisya. Ils ont la même racine. Sas-dhatu. Sas-dhatu signifie diriger, décision. Nous pouvons donc diriger de diverses manières. Nous pouvons être gouvernés, devenir un sisya d'un gourou approprié. C'est sas-dhatu. Ou nous pouvons être gouvernés par les sastra, l'arme. Juste comme roi a une arme. Si vous ne suivez pas les instructions du roi ou les instructions du gouvernement, alors il y a les force de police, la force militaire. C'est sastra. Et il y a également le śāstra. Śāstra signifie livre, écriture sainte. Tout comme la Bhagavad-Gîtâ. Tout est là. Donc, nous devons être gouvernés, soit par les sastra, les śāstra ou une gourou. Ou devenir sisya. Par conséquent, il est dit: śisyas te 'ham (BG 2.7). "Je deviens volontairemen... Je mabandonne à Toi." "Maintenant, vous devenez sisya. Quelle est la preuve que vous êtes devenu Mon sisya?" Śādhi mam tvam prapannam. "Maintenant, je m'abandonne totalement." Prapannam.

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+Donc Krishna est le gourou. Voici l'exemple donné par Arjuna. Prcchāmi tvam. Qui est ce tvam? Krishna. "Pourquoi êtes-vous en train de Me demandez?" Dharma-sammūdha-cetāh ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]). "Je suis confus dans mes devoirs, dharma." Dharma signifie devoir. Dharmam tu sāksād bhagavat-pranītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Sammūdha-cetāh. "Alors que dois-je faire?" Yac chreyah. "Quel est mon véritable devoir?" Śreyah. Śreyah et preyah. Preyah... Ce sont deux choses. Preya signifie ce que j'aime immédiatement, très agréable. Et Sreya signifie le but ultime. Ce sont deux choses. Tout comme un enfant veut jouer toute la journée. C'est la nature enfantine. C'est Sreya. Et Preya signifie qu'il doit recevoir une éducation établissant sa vie future vers le haut. C'est preya, sreya. Alors Arjuna n'interroge pas sur preya. Il ne demande pas l'instruction de Krishna dans le but de confirmer son sreya. Sreya signifie qu'il pensait immédiatement que: "Je serai heureux en ne me battant pas, en ne tuant pas mes parents." Là, il a été, comme un enfant, il était en train de penser. Sreya. Mais quand il est venu à sa conscience... Pas vraiment sa conscience, parce qu'il est intelligent. Il demande pour Preya, euh, Sreya. Yac chreyaḥ syat. "Quel est le, en fait, le but ultime de ma vie?" Yac chreyah syat. Yac chreyah syat niścitam ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]). Niścitam signifie fixé sur, sans aucune erreur. Niścitam. Dans le bhagavata, cela est appelé niścitam. Niścitam signifie que vous n'avez pas à faire de recherche. C'est déjà établi vers le haut. "Telle est la décision." Parce que nous, avec notre cerveau minuscule, nous ne pouvons pas savoir ce qu'est le véritable niścitam, le sreya établi vers le haut. Nous ne savons pas cela. Cela vous devez le demander à Krishna. Ou à son représentant. Telles sont les choses. Yac chreya syat niścitam brūhi tan me.
-Alors ... "Ayez la gentillesse de me parler de cela." "Alors, pourquoi dois-je vous parler?" C'est dit ici: śisyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Maintenant, je Vous accepte comme mon gourou. Je deviens Votre sisya." Sisya signifie: "Quoi que vous disiez, je l'accepte." C'est sisya. Le mot de sisya vient de sas-dhatu. Sas-dhatu. Śāstra. Sastra. Sasana. Sisya. Ils ont la même racine. Sas-dhatu. Sas-dhatu signifie diriger, décision. Nous pouvons donc diriger de diverses manières. Nous pouvons être gouvernés, devenir un sisya d'un gourou approprié. C'est sas-dhatu. Ou nous pouvons être gouvernés par les sastra, l'arme. Juste comme roi a une arme. Si vous ne suivez pas les instructions du roi ou les instructions du gouvernement, alors il y a les force de police, la force militaire. C'est sastra. Et il y a également le śāstra. Śāstra signifie livre, écriture sainte. Tout comme la Bhagavad-Gîtâ. Tout est là. Donc, nous devons être gouvernés, soit par les sastra, les śāstra ou une gourou. Ou devenir sisya. Par conséquent, il est dit: śisyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Je deviens volontairement ... Je mabandonne à Toi." "Maintenant, vous devenez sisya. Quelle est la preuve que vous êtes devenu Mon sisya?" Śādhi mam tvam prapannam. "Maintenant, je m'abandonne totalement." Prapannam.
+Alors... "Ayez la gentillesse de me parler de cela." "Alors, pourquoi dois-je vous parler?" C'est dit ici: śisyas te 'ham ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]). "Maintenant, je Vous accepte comme mon gourou. Je deviens Votre sisya." Sisya signifie: "Quoi que vous disiez, je l'accepte." C'est sisya. Le mot de sisya vient de sas-dhatu. Sas-dhatu. Śāstra. Sastra. Sasana. Sisya. Ils ont la même racine. Sas-dhatu. Sas-dhatu signifie diriger, décision. Nous pouvons donc diriger de diverses manières. Nous pouvons être gouvernés, devenir un sisya d'un gourou approprié. C'est sas-dhatu. Ou nous pouvons être gouvernés par les sastra, l'arme. Juste comme roi a une arme. Si vous ne suivez pas les instructions du roi ou les instructions du gouvernement, alors il y a les force de police, la force militaire. C'est sastra. Et il y a également le śāstra. Śāstra signifie livre, écriture sainte. Tout comme la Bhagavad-Gîtâ. Tout est là. Donc, nous devons être gouvernés, soit par les sastra, les śāstra ou une gourou. Ou devenir sisya. Par conséquent, il est dit: śisyas te 'ham ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]). "Je deviens volontairemen... Je mabandonne à Toi." "Maintenant, vous devenez sisya. Quelle est la preuve que vous êtes devenu Mon sisya?" Śādhi mam tvam prapannam. "Maintenant, je m'abandonne totalement." Prapannam.
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