ES/710729 - Llegada - Gainesville

ES/Clases por fecha, 1971

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710729Ll - Gainesville, 29 julio 1971 - 42:59 minutos

Prabhupāda: …los vemos cantando el mahā-mantra. El Señor Caitanya Mahāprabhu predijo que este movimiento de saṅkīrtana se esparciría por cada pueblo, aldea y país sobre la superficie de la Tierra. Así que estamos muy agradecidos con ustedes que en este remoto lugar, que se encuentra a miles y miles de kilómetros del lugar de nacimiento del Señor Caitanya, Navadvīpa, estén llevando a cabo Su deseo, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu, el cuadro está allí, asistido por otros cuatro, el Pañca-tattva. Kṛṣṇa apareció en cinco principios. El Señor Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo, y Nityānanda Prabhu es Su expansión inmediata. Advaita Prabhu es Su encarnación. Gadādhara Prabhu es Su potencia interna, y śrīvāsādi, Śrīvāsa está encabezando la lista de Sus devotos. Śrīvāsa representa la potencia marginal de Kṛṣṇa.

Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda significa Kṛṣṇa completo. Como cuando hablamos de un rey, “rey” no significa que el rey está solo. Si alguien dice: “Viene el rey”, se sobreentiende que viene el rey con sus acompañantes. Rey significa que no viene solo. Cuando sea que... el rey va, va con su secretario, ministros, comandantes y tantas otras personas. El rey nunca está solo. También debe haber una reina y los acompañantes de la reina. Similarmente, Kṛṣṇa, el rey supremo, ¿cómo puede estar solo? No está solo, siempre está con Sus acompañantes. Lo vemos en los cuadros de Kṛṣṇa, en los cuadros de Vṛndāvana.

Él está con Sus asociados, un pastorcillo, una pastorcilla, el padre de Kṛṣṇa Nanda Mahārāja, madre Yaśodā. Pero Kṛṣṇa no está solo. Supremo... cualquier persona, no puede estar sola. Así como nosotros estamos aquí, no estamos solos. Nosotros somos tantos amigos, tantos compañeros. Persona no significa solo. Persona significa con acompañantes. Esto es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Nityānanda, adorar al Señor Caitanya Mahāprabhu significa adorarlo a Él con Sus acompañantes. Esta adoración del Señor significa adorarlo con Sus acompañantes, Pañca-tattva. Pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam.

Kṛṣṇa apareció como un devoto. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, dio la orden: “Abandona todos tus enredos. Simplemente ríndete, Yo te protegeré”. Pero la gente a veces Lo malentiende. Hay tantos así llamados comentaristas del Bhagavad-gītā. Ellos descarrían a la gente dándoles algún comentario equivocado de Kṛṣṇa. Un gran erudito de la India, el Dr. Radhakrsnan, hace un comentario sobre un verso que es una orden directa de Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto, mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), que: “Vuélvete Mi devoto, piensa siempre en Mí, ofréceme tus reverencia a Mí”. Pero Rādhā..., Radhakṛishnan lo comenta de manera diferente. “Esa reverencia no es para la persona Kṛṣṇa”. Véanlo. Un erudito tan grande, lo está malinterpretando: “No a la persona Kṛṣṇa”. De esta manera, el Bhagavad-gītā, aunque ampliamente leído en todo el mundo, en todos los países, están siendo descarrilados por los comentarios inapropiados. Por eso estamos tratando de presentar el Bhagavad-gītā o a Kṛṣṇa tal como Él es. Y por la gracia de Kṛṣṇa, estamos teniendo éxito. Por miles de años el Bhagavad-gītā ha sido leído en países extranjeros por grandes, grandes eruditos, filósofos, pero no hubo un solo devoto de Kṛṣṇa. Pero hemos comenzado este movimiento, hace apenas cinco años, tenemos sesenta sedes y hay miles y miles de devotos. ¿Por qué? El secreto es que no hemos engañado a la gente, no hemos adulterado nada. Si ponen algo a la venta en el mercado, algo que es muy puro, automáticamente tendrán muchos clientes. Automáticamente, porque la cosa es pura. Si venden leche pura, directamente del tambo, inmediatamente habrá muchos cientos de clientes. Y si venden adulterado, agua homogeneizada mezclada con leche, se venderá, pero por lo general no tendrán tantos clientes. Lo que es puro atrae. Eso es natural. Amor puro, alimentos puros, cualquier cosa pura. Oro puro. En la economía también. Se dice: “El dinero malo no atrae al dinero bueno”. Si ponen dinero malo, así como ahora el dinero corriente es casi papel, papel corriente, eso ahuyenta el dinero bueno. Dinero bueno es monedas de oro. No las van a ver. Esa es la ley de la economía. Tan pronto como ponen dinero malo, el dinero bueno desaparece.

Traten de presentar a Kṛṣṇa como Él es. La gente se sentirá atraída porque todos tienen una relación íntima con Kṛṣṇa. Todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mamaivāṁso jīva bhūta (BG 15.7), todas las entidades vivientes, no solamente los seres humanos, además de los seres humanos, todos, todas las entidades vivientes. Solamente tienen diferentes cuerpos, de acuerdo con sus diferentes deseos e inclinaciones. De otra manera, cada entidad viviente desde... comenzando con Brahmā y hasta un insecto, una pequeña hormiga, todos son entidades vivientes y todos son parte y porción de Kṛṣṇa, o Dios. Todos somos parte y porción de Dios. Por eso, así como ustedes son parte y porción de sus padres, tienen una relación íntima con sus padres. No se puede romper, incluso si se van de su casa por muchos años. Aun así, cuando vuelvan al hogar, se encuentren con sus padres, la antigua relación, el afecto entre padre, madre e hijo, reaparecerá de inmediato. No toma demasiado tiempo, aunque el hijo se haya ido por mucho tiempo, cuando regresa, no le toma otros cien años restablecer la relación. No. Tan pronto como el padre y el hijo están juntos, la relación natural se reaviva de inmediato. Similarmente, Kṛṣṇa es el padre original, Dios es el padre original. Nosotros somos Sus hijos. De una manera u otra nos fuimos del hogar. Hemos tratado de disfrutar de la gratificación material de los sentidos. Kṛṣṇa nos dio todas las facilidades, pero no somos felices. No es posible. Porque estamos separados de nuestra posición original, por eso no podemos ser felices. Les di un ejemplo. Como este dedo es parte y porción del cuerpo. Si este dedo es separado del cuerpo no tiene valor, pero si está adherido al cuerpo, tiene valor. Similarmente, siendo partes y porciones de Dios, Kṛṣṇa, si estamos desapegados de Dios no podemos ser felices. Eso es un hecho. Hay muchos ejemplos. Como un bebé, parte y porción de su madre, llorando, mucha gente trata de tranquilizar el bebé, lo alzan, pero sigue llorando. Pero tan pronto como el bebé se encuentra en el pecho de su madre, inmediatamente se vuelve feliz. Naturalmente. El bebé sabe: “Ahora he llegado al lugar correcto”. Aunque no pueda hablar, no lo pueda expresar, esa es su posición natural, tan pronto la logra.

Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como se convierten en brahma-bhūtaḥ... Brahma-bhūtaḥ significa que son brahma; ahora su posición es jīva-bhūtaḥ, apegado materialmente. Eso se llama jīva-bhūtaḥ. Jīva-bhūtaḥ significa la lucha por la existencia. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Prakṛti-sthani, en la naturaleza material hay una fuerte lucha por la existencia, porque es una vida artificial. La misma jīva cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa se llama brahma-bhūtaḥ, realización brahman, autorrealización. “Soy de Kṛṣṇa”. Eso es autorrealización. Como el niño, llorando: “Ahora estoy en el regazo de mi madre”, está feliz. Similarmente, cuando vienen a la conciencia de Kṛṣṇa, pueden volverse felices. De otra manera, siguen llorando por millones de años en diferentes regazos de diferentes cuerpos. No pueden ser felices.

Este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para poner a la gente en contacto directamente con el Supremo. Por eso es que inmediatamente son felices. He recibido cientos de cartas de mis discípulos. Se sienten tan agradecidos: “Ahora tenemos vida. No teníamos esperanza”. En verdad esa es la posición. Sin Kṛṣṇa, sin consciencia de Kṛṣṇa, no tenemos esperanza, estamos confundidos. Por eso estoy muy feliz de ver tantos lindos muchachos y muchachas aquí reunidos. Tomen este proceso. Tenemos suficientes libros y revistas. El método simple es, incluso si no leen, supongamos que no son instruidos, analfabetos, que no saben leer, aun así pueden llegar a Kṛṣṇa. Bhakti, el servicio devocional no depende de ninguna condición material. ¿Porque un hombre es rico puede alcanzar a Kṛṣṇa? No es cierto. ¿Porque uno es hindú o indio puede alcanzar a Kṛṣṇa y no otros? No. Eso también es no. Kṛṣṇa es incondicionalmente para todos. Eso está dicho en el Bhagavad-gītā: sarva yoniṣu kaunteya (BG 14.4). De otro modo, ¿cómo podría ser Dios? Si Él es un Dios hindú, como dicen esos diccionarios, que Kṛṣṇa es un Dios hindú, eso es una tontería. Kṛṣṇa es para todos. Kṛṣṇa no dice: “Soy un Dios hindú”. Pero esos pícaros dicen que Kṛṣṇa es un Dios hindú. Eso es así. Vean el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice sarva yoniṣu kaunteya. “En todas las especies de vida”. Sambhavanti mūrtayaḥ. Hay muchas formas de vida diferentes. Tāsāṁ mahad yoni, brahma: “La madre es esta naturaleza material y Yo soy el padre que aporta la simiente”. Kṛṣṇa dice eso. Entonces, ¿cómo puede ser indio, o hindú, o esto, o aquello? No. Kṛṣṇa es para todos. Y la prueba es que hace cinco años atrás, en los países occidentales nadie sabía quién es Kṛṣṇa. ¿Cómo es que están aceptando a Kṛṣṇa con una actitud tan amorosa? Esa es la prueba de que Kṛṣṇa es para todos, y todos son para Kṛṣṇa.

Traten de entender esta filosofía. No se descarríen. No es una religión sectaria. Es un hecho. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. El autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja, dice, nitya siddha kṛṣṇa bhakti. Kṛṣṇa-bhakti, nuestro amor por Kṛṣṇa es un hecho eterno. Todos tienen amor por Kṛṣṇa. Ahora, de una manera y otra está cubierto. Pero tiene que ser descubierto, así como el fuego que está cubierto. Algunas veces el fuego está cubierto por las cenizas y si echan viento y ponen un poco de carbón nuevo, el fuego se despierta nuevamente, muy brillante. Similarmente, de una manera y otra, nuestro amor por Kṛṣṇa está cubierto por esas designaciones materiales: “Soy americano, soy cristiano, soy hindú, soy musulmán, soy esto, soy aquello”. Esas son todas cenizas. El fuego es el alma espiritual. Entonces, si lo abanican nuevamente, verán muy pronto que el fuego aparecerá otra vez. Pero, ¿cómo abanicar? Śravaṇādi-śuddha-citte. Escuchen atentamente acerca de Kṛṣṇa śuddha-citta, sin ninguna confusión, sin ser desviados hacia algo más. Śuddha-citte. Si ustedes... entonces la conciencia de Kṛṣṇa, o el amor por Kṛṣṇa despertará automáticamente, simplemente por oír. Eso está sucediendo. ¿Qué estamos haciendo? Estamos cantando en todas partes “Hare Kṛṣṇa”, y la gente está viniendo a escuchar. No nos estamos trayendo a que: “Tomen un poco de dinero y vuélvanse miembros del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa”. Más bien están pagando. Y ¿cómo está sucediendo esto, a menos que la conciencia de Kṛṣṇa esté dentro de ellos? Traten de entender eso. Todos, no importa dónde nació, qué es, qué profesión no tiene, no importa lo que sea. Si simplemente escuchan acerca de Kṛṣṇa. Así como después de un largo, largo tiempo, si escuchan algo que sabían íntimamente, inmediatamente quedarán atraídos: “¡Oh!, ahí viene ese sonido otra vez”. Similarmente, Kṛṣṇa es nuestro padre original. Tan pronto como escuchamos acerca de Kṛṣṇa, naturalmente nos sentimos inclinados a escuchar acerca de Él más y más. Cuanto más escuchan, más avanzan en conciencia de Kṛṣṇa y más exitosa se vuelve nuestra vida. Luego regresan al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el proceso.

Estoy contento de que tantos muchachos y muchachas estén interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor, vengan. Tienen un lugar muy hermoso. Conversen acerca de Kṛṣṇa. Traten de entender a Kṛṣṇa mediante la filosofía, la ciencia, su inteligencia, no ciegamente, y seguro entenderán quién es Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiendan a Kṛṣṇa su vida será exitosa. Se volverán felices en esta vida, y si llevan a cabo apropiadamente la conciencia de Kṛṣṇa, en la próxima vida inmediatamente irán con Kṛṣṇa para una vida eterna de felicidad y conocimiento, sac-cid-ānanda vigrahaḥ. Eso se dice en el Bhagavad-gītā, janma karma me divyam yo janati tattvataḥ: “Cualquiera que Me conozca en verdad, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Esa persona, luego de dejar su cuerpo, nunca regresa a este mundo material”. Este mundo material, tan pronto tengamos el deseo de disfrutar de este mundo material, Kṛṣṇa nos dará diferentes cuerpos, como queramos. Pueden tener su cuerpo en los Estados Unidos, pueden tener su cuerpo en China, pueden tener su cuerpo en Rusia, o en la Luna, donde quieran. Simplemente deséenlo y se cumplirá en su próxima vida. Deseo significa que si lo desean fuertemente hasta el momento de su muerte, en la próxima vida lo recibirán. Ese es el arreglo de la naturaleza. ¿Entonces por qué deberíamos desear otra vida? Debemos desear volver con Kṛṣṇa, tyaktva dehaṁ punar janma (BG 4.9), ya no recibirán más cuerpos materiales. Luego punar janma naiti, no reciben un cuerpo material. ¿Qué pasa entonces con él? Mām eti: “Viene a Mí”. Kṛṣṇa lo dice en el Bhagavad-gītā. Y tan pronto van allí, se vuelven compañeros de Kṛṣṇa en alguna de las muchas relaciones amorosas. Pueden servir a Kṛṣṇa pasivamente, como la tierra de Vṛndāvana, o como un árbol, como el agua, tantas cosas, flores, frutas. Eso se llama śānta rasa. Luego pueden servir a Kṛṣṇa. Si les gusta servir a Kṛṣṇa pueden servirlo como un sirviente. También pueden volverse un amigo de Kṛṣṇa. Luego pueden volverse padre o madre de Kṛṣṇa. Yaśodā y Nanda, Nanda Mahārāja, están sirviendo a Kṛṣṇa aceptándolo como su hijo, porque el hijo es servido. El hijo toma el servicio de sus padres. A los devotos no les gusta aceptar a Kṛṣṇa como padre. A ellos les gustaría tener a Kṛṣṇa como su hijo. Padre significa: “Papá dame esto. Lo quiero. Mamá dame aquello”, tomar servicio. Y aceptar a Dios como un hijo significa dar servicio.

Los devotos quieren dar servicio, solamente. No quieren nada de Kṛṣṇa a cambio. Eso es amor puro. Caitanya Mahāprabhu enseñaba esto. Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4): “Mi querido Señor, no deseo de Ti ninguna riqueza, dhanam; janam, ni ninguna cantidad de seguidores”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitād, “ni muy hermosas o bellas mujeres, no quiero nada de eso”. Porque materialmente deseamos todas esas cosas. Toda esa gente está luchando muy duro. ¿Por qué? Por la riqueza. “Dinero, dinero. ¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Y luego, tan pronto como obtienen un poco de dinero, quieren ser ministros, o presidentes, o gobernadores. Janam, seguidores, habrá tantos seguidores. Na dhanamo, na janam. Y una hermosa esposa o esposo para la gratificación de los sentidos. Esas cosas son deseadas por la gente materialmente ambiciosa. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “No quiero nada de eso”. Él nos enseña, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Entonces, ¿qué quieres? Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). “Simplemente quiero que, no importa donde nazca, quiero ser Tu sirviente. Déjame ser Tu devoto”. Esa es la aspiración de un devoto puro.

Cuando necesitemos cualquier cosa material, Kṛṣṇa nos dará la oportunidad. Pero esa no es una buena propuesta. En la vida material, ya sea que sean ricos o un semidioses, o estén en los sistemas planetarios superiores, o como un insecto o alguien de la realiza, las triples miserias de la existencia material estarán allí. Todo hombre inteligente debe aspirar solamente a Kṛṣṇa y debe satisfacerse como Kṛṣṇa quiere que lo haga. Eso es todo. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender. Tómenlo. Serán felices. Esa es nuestra propuesta. Si alguien tiene alguna pregunta, puede hacerla.

Devoto (1): ¿Alguien tiene alguna pregunta?

Mujer visitante: Parece que la mayoría de los devotos son gente joven, debajo de los treinta, debajo de los veintiséis. ¿Por qué? ¿Por qué el movimiento no se expandió? Es algo deliberado, o ¿por qué cree que no se ha expandido entre los padres o la gente mayor?

Prabhupāda: ¿Por qué la gente joven va a la universidad?

Mujer visitante: ¿Disculpe?

Prabhupāda: ¿Por qué encuentra que en la universidad todos los estudiantes son jóvenes? ¿Por qué?

Mujer visitante: Esa es la edad de la educación.

Prabhupāda: Esa es la edad de la conciencia de Kṛṣṇa (risas). Los mayores tontos no pueden cambiar de opinión (risas).

Mujer visitante: ¿Por qué solamente en los últimos cinco años?

Prabhupāda: Porque ahora lo tienen. Antes no había tal cosa. Ahora que lo tienen están viviendo.

Mujer visitante: ¿Dónde estaban tratando antes?

Prabhupāda: No. Antes no había este movimiento en su país.

Mujer visitante: Lo sé, lo sé. ¿Pero por qué justo ahora...?

Prabhupāda: Ahora lo tienen. Lo quieren. Como lo tienen, están viniendo.

Devoto (2): ¿Cómo se desarrolla una actitud de servicio en la conciencia de Kṛṣṇa?

Devoto (1): (repite) ¿Cómo desarrolla una actitud de servicio?

Prabhupāda: Sirviendo. En el mundo material si das servicio te cansas. Pero en el mundo trascendental, si das servicio, más te entusiasmas. Sí, más servicio. Es así. Yo no les pago a estos muchachos. Al contrario, ellos me pagan y se ocupan en servicio. Pagan y sirven. En el mundo material, en cuanto dejas de pagar ya no hay más servicio. ¿Por qué? Porque ellos, al servir a Kṛṣṇa obtienen placer trascendental. Cuanto más te dedicas al servicio del Señor, más te entusiasmas. No es que te cansas. Como yo, que soy un viejo. Vine desde la India. Mi edad es setenta y seis años. Y aún estoy entusiasmado. Aun voy a todas partes, por todo el mundo. ¿Por qué? El servicio a Kṛṣṇa es tan lindo. Incluso un viejo como yo tiene la energía para trabajar. Incluso sin ningún salario. El servicio a Kṛṣṇa es tan lindo que tratas de dedicarte más y más. Entonces te vuelves más y más consciente de Kṛṣṇa, más entusiasmado. Eso es espiritual. Es espiritual. Ahaituky apratihatā. Este servicio no puede ser detenido por ninguna condición material. Eso ya lo he explicado. Otro servicio, el servicio material, será interrumpido por condiciones materiales. Pero el servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa nunca será detenido por ninguna condición material. Esa es la prueba.

Mujer visitante: ¿El movimiento Kṛṣṇa reconoce otro tipo de servicio a los seres humanos, como el de los trabajadores sociales? Enseñar...

Prabhupāda: Sí, ese es el mejor servicio a los seres humanos, hacerlos conscientes de Kṛṣṇa.

Mujer visitante: ¿Hay lugar en el movimiento para otras personas que están sirviendo a Kṛṣṇa indirectamente en vez de cantar Hare Kṛṣṇa todo el día?

Prabhupāda: No, el proceso es, es como echar agua en la raíz del árbol, el agua se distribuye a las hojas, las ramas, los tallos, y permanecen frescos. Pero si usted riega solamente la hoja, la hoja se secará, igual que las ramas. Si pone el alimento en su estómago, la energía se distribuirá hasta su dedo, su cabello, sus uñas y todas partes. Y si toma el alimento con la mano y no lo pone en el estómago, será un desperdicio. Todo el servicio humanitario ha sido desperdiciado porque no hay conciencia de Kṛṣṇa. Están tratando de tantas maneras de servir a la sociedad humana, pero todos quedan frustrados en un intento inútil porque no hay conciencia de Kṛṣṇa. Pero si la gente es entrenada para volverse consciente de Kṛṣṇa, automáticamente todos serán felices. Cualquiera que se una, cualquiera que escuche, cualquiera que coopere, todos serán felices. Nuestro proceso es un proceso natural. Usted ama a Dios y si es realmente experta en amar a Dios, naturalmente amará a todos. Como la persona consciente de Kṛṣṇa, porque ama a Dios, ama también a los animales. Ama a los pájaros, a los animales, a todos. Pero el amor así llamado humanitario significa que están amando a algunos seres humanos, pero los animales están siendo matados. ¿Por qué no aman a los animales? Porque es imperfecto. Pero la persona consciente de Kṛṣṇa nunca matará un animal y ni siquiera le causará problemas. Pero ese es un amor universal. Si ama solamente a su hermano o hermana, eso no es amor universal. Amor universal quiere decir que ama a todos. Ese amor universal puede desarrollarse por la conciencia de Kṛṣṇa y de ninguna otra manera.

Mujer visitante: Sé que algunos devotos han tenido que romper relaciones, quiero decir, con sus parientes del mundo material, y eso les causa un poco de pena, porque sus padres no entienden. ¿Qué les dice para tranquilizarlos o hacérselos más fácil?

Prabhupāda: Bien, un muchacho que está en la conciencia de Kṛṣṇa está ofreciendo el mejor servicio a sus padres, familiares, compatriotas, a la sociedad. Sin ser conscientes de Kṛṣṇa, ¿qué servicio le pueden dar a sus padres? La mayoría de ellos están separados. Prahlāda Mahārāja fue un gran devoto y su padre fue un gran no devoto, tanto que su padre fue matado por Nṛsiṁha-deva, pero Prahlāda Mahārāja, cuando el Señor le ordenó que pidiera alguna bendición, él dijo: “No soy un comerciante, Señor, que por prestarte algún servicio pediré algo a cambio. Por favor discúlpame”. Nṛsiṁha-deva estuvo muy satisfecho: “Él es un devoto puro”. Pero el mismo devoto puro le pidió al Señor: “Mi Señor, mi padre era un ateo y cometió muchas ofensas, pero te pido que lo liberes”. Y Nṛsiṁha-deva dijo: “Tu padre ya está liberado porque tú eres el, su hijo. A pesar de todas sus ofensas, está liberado, porque tú eres su hijo. No solamente tu padre, si no que el padre de tu padre y su padre hasta siete generaciones, todos están liberados”. Entonces si un vaiṣṇava aparece en una familia, él libera no solamente a su padre, si no que a su padre, su padre, su padre, su padre, de esta manera. Ese es el mejor servicio a la familia, volverse consciente de Kṛṣṇa. Esto ha sucedido. Uno de mis estudiantes, Kārttikeya, su madre era tan aficionada a la sociedad que por lo general cuando quería ver a su madre, la madre decía: “Siéntate. Me voy a bailar”. Esa era la relación que tenían. Aun así, porque él, este muchacho, es consciente de Kṛṣṇa, le habló de Kṛṣṇa a su madre muchas veces. Al momento de la muerte la madre le preguntó al hijo: “¿Dónde está tu Kṛṣṇa? ¿Está aquí?”. Y en ese mismo momento ella murió. Eso significa que al momento de la muerte ella recordó a Kṛṣṇa, e inmediatamente fue liberada. Eso se dice en el Bhagavad-gītā, yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). En el momento de la muerte, si uno recuerda a Kṛṣṇa su vida es exitosa. Esta madre, a causa de su hijo, su hijo consciente de Kṛṣṇa, fue liberada, sin haber venido realmente a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el beneficio.

Mujer visitante: ¿Qué hay de los hijos de los devotos nuevos? Los devotos pronto tendrán hijos en la próxima...

Prabhupāda: También serán conscientes de Kṛṣṇa. Estamos manteniendo, criando a todos esos hijos. Hay tantos niños en nuestra sociedad. Tenemos... Está la escuela. Estamos preparando libros escolares especiales para ellos. Los estamos cuidando muy bien.

Mujer visitante: ¿Me pregunto si los están enviando, o si acceden a enviarlos a escuelas seculares, o han hecho arreglos para...?

Prabhupāda: No, no. Los admitimos sin inscripción. Por favor venga y quédese con nosotros, eso es todo. Nuestras puertas están abiertas. Le estamos pidiendo a las personas: “Por favor vengan”. En una institución común tienen que poner una solicitud. Cuando es aprobada, entonces es admitido. Nosotros estamos propagando: “Por favor vengan, por favor vengan, por favor vengan”. Aun así no vienen.

Mujer visitante: No fue eso exactamente lo que pregunté. Yo me preguntaba si hicieron arreglos con el gobierno para...

Prabhupāda: Sí, lo estamos intentando.

Mujer visitante: ¿Actualmente lo intentan?

Prabhupāda: Para tener nuestra institución en Nueva Vrindaban, el gobierno dijo que: “Hagan un edificio así y asá”. Pero no tenemos dinero, aun así estamos tratando. En cuanto cumplamos con las condiciones del gobierno, tendremos también su cooperación.

Mujer visitante: Gracias.

Prabhupāda: Eso es todo. (fin)