ES/Prabhupada 0486 - En el mundo material la energía es sexo, y en el mundo espiritual es el Amor: Difference between revisions
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Invitado: ¿Cómo | '''Invitado:''' ¿Cómo podríamos reconocer a ''yogamāya''? | ||
Prabhupāda: No | '''Prabhupāda:''' No entiendo su pregunta. | ||
'''Taṁala Kṛṣṇa:''' Él quiere saber cómo podemos reconocer a ''yogamāya'', cómo podemos saber. | |||
Prabhupāda: | '''Prabhupāda:''' ''Yogamāya'' significa que le conecta. ''Yoga'' significa conexión. Cuando gradualmente está avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, ésa es la influencia de ''yogamāya''. Y cuando gradualmente está olvidando a Kṛṣṇa, ésa es la influencia de ''mahāmāyā. Māyā'' está influenciándole. Una está tirando de usted, y la otra está empujándole en el sentido opuesto. ''Yogāmāya''. Por ejemplo, usted siempre está supeditado a las leyes del gobierno, no puede negarse. Si usted dice: “No estoy dispuesto a aceptar las leyes del gobierno”, no, eso no es posible. Y cuando es un criminal, entonces está bajo las leyes de la policía, y cuando es un caballero entonces está bajo la ley civil. Las leyes están ahí. En cualquier situación tiene que obedecer las leyes del gobierno. Si es un ciudadano civilizado, entonces siempre está bajo la protección de la ley. Pero tan pronto como se pone en contra del estado, entonces, inmediatamente el código penal actuará sobre usted. Así que el código penal es ''mahāmāyā'', las tres miserias, siempre poniéndonos en diferentes tipos de miserias. Y el código civil de Kṛṣṇa, ''ānandāmbudhi-vardhanam''. Simplemente incrementando la bienaventuranza, profundizando en ese océano de felicidad. ''Ānandāmbudhi-vardhanam''. Ésa es la diferencia entre ''yogamāya'' y ''mahāmāyā''. La ''yogamāya'' original es la potencia interna de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī. Y ''mahāmāyā'' es la potencia externa, Durgā. Ésta Durgā se explica en el ''Brahma-saṁhitā: sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā'' (BS 5.44). Durgā es la diosa de este mundo material. Todo funciona bajo su dirección, bajo su control. ''Prakṛti, prakṛti'' es energía. La energía se considera femenina. Por ejemplo, la persona materialista también está trabajando movida por un tipo de energía. ¿Cuál es esa energía que les mueve a los materialistas? La vida sexual. Eso es todo. Están atravesando tantos problemas, pero piensan: “Oh, esta noche tendré sexo”. Eso es todo. Ésa es la energía que les mueve. ''Yan maithunādi-gṛhamedi-sukhaṁ hi tuccham'' (BS 5.44). Sus vidas están basadas en el sexo, eso es todo. Trabajan tan duro y la culminación de todo eso es el sexo. Eso es todo. Esto es la vida material. Así que hay una energía. Y esa energía material significa sexo. Ésa es la energía. Si a una persona que está trabajando en la fábrica le impide que tenga sexo, entonces él ya no puede trabajar. Y cuando es incapaz de disfrutar de la vida sexual, entonces se entrega a la intoxicación. Esto es vida material. Tiene que haber algún tipo de energía. Aquí en el mundo material la energía que mueve todo es el sexo y en el mundo espiritual la energía es el amor. Aquí el amor encuentra su reflejo pervertido en el sexo. Pero eso no es amor, es lujuria. El amor es únicamente posible en relación con Kṛṣṇa. No es posible de encontrar ningún otro tipo de amor. Es un reflejo pervertido del amor. Es lujuria. Así pues, amor y lujuria. El amor es ''yogamāya'', y la lujuria es ''mahāmāyā''. Eso es todo. | ||
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Latest revision as of 15:46, 27 May 2024
Conferencia -- Seattle, 18 octubre 1968
Invitado: ¿Cómo podríamos reconocer a yogamāya?
Prabhupāda: No entiendo su pregunta.
Taṁala Kṛṣṇa: Él quiere saber cómo podemos reconocer a yogamāya, cómo podemos saber.
Prabhupāda: Yogamāya significa que le conecta. Yoga significa conexión. Cuando gradualmente está avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, ésa es la influencia de yogamāya. Y cuando gradualmente está olvidando a Kṛṣṇa, ésa es la influencia de mahāmāyā. Māyā está influenciándole. Una está tirando de usted, y la otra está empujándole en el sentido opuesto. Yogāmāya. Por ejemplo, usted siempre está supeditado a las leyes del gobierno, no puede negarse. Si usted dice: “No estoy dispuesto a aceptar las leyes del gobierno”, no, eso no es posible. Y cuando es un criminal, entonces está bajo las leyes de la policía, y cuando es un caballero entonces está bajo la ley civil. Las leyes están ahí. En cualquier situación tiene que obedecer las leyes del gobierno. Si es un ciudadano civilizado, entonces siempre está bajo la protección de la ley. Pero tan pronto como se pone en contra del estado, entonces, inmediatamente el código penal actuará sobre usted. Así que el código penal es mahāmāyā, las tres miserias, siempre poniéndonos en diferentes tipos de miserias. Y el código civil de Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Simplemente incrementando la bienaventuranza, profundizando en ese océano de felicidad. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ésa es la diferencia entre yogamāya y mahāmāyā. La yogamāya original es la potencia interna de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī. Y mahāmāyā es la potencia externa, Durgā. Ésta Durgā se explica en el Brahma-saṁhitā: sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā es la diosa de este mundo material. Todo funciona bajo su dirección, bajo su control. Prakṛti, prakṛti es energía. La energía se considera femenina. Por ejemplo, la persona materialista también está trabajando movida por un tipo de energía. ¿Cuál es esa energía que les mueve a los materialistas? La vida sexual. Eso es todo. Están atravesando tantos problemas, pero piensan: “Oh, esta noche tendré sexo”. Eso es todo. Ésa es la energía que les mueve. Yan maithunādi-gṛhamedi-sukhaṁ hi tuccham (BS 5.44). Sus vidas están basadas en el sexo, eso es todo. Trabajan tan duro y la culminación de todo eso es el sexo. Eso es todo. Esto es la vida material. Así que hay una energía. Y esa energía material significa sexo. Ésa es la energía. Si a una persona que está trabajando en la fábrica le impide que tenga sexo, entonces él ya no puede trabajar. Y cuando es incapaz de disfrutar de la vida sexual, entonces se entrega a la intoxicación. Esto es vida material. Tiene que haber algún tipo de energía. Aquí en el mundo material la energía que mueve todo es el sexo y en el mundo espiritual la energía es el amor. Aquí el amor encuentra su reflejo pervertido en el sexo. Pero eso no es amor, es lujuria. El amor es únicamente posible en relación con Kṛṣṇa. No es posible de encontrar ningún otro tipo de amor. Es un reflejo pervertido del amor. Es lujuria. Así pues, amor y lujuria. El amor es yogamāya, y la lujuria es mahāmāyā. Eso es todo.