IT/Prabhupada 0908 - Posso cercare di diventare felice, ma se Krishna non permette, non sarò mai felice

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730419 - Lecture SB 01.08.27 - Los Angeles

Qualunque cosa in relazione ... Proprio come Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja è in piedi, e suo padre è stato ucciso. È morale? Vuoi vedere tuo padre essere ucciso in tua presenza e tu ti trovi lì? Tu non protesti. È questo morale? Nessuno approverà, che questo è morale, no. Ma in realtà accadde, Hiraṇyakaśipu fu ucciso ... L'immagine è qui, e Prahlāda Mahārāja sta cercando di mettere una ghirlanda all'assassino. (Risate) "Mio caro Signore, assassino, prendi questa ghirlanda. Tu hai ucciso mio padre. Tu sei un ragazzo molto bravo. (Risate) Vedi. Questo è, questo è comprensione spirituale. Nessuno sanzionerà che ... Se non puoi proteggere tuo padre, devi protestare, devi piangere:". Questo è mio padre, è stato ucciso. Vieni, vieni, vieni. Aiuto ..." No. Lui si è preparato con la ghirlanda. E quando lui è stato ucciso, ha detto a Nṛsiṁhadeva: "Mio caro Signore, ora mio padre è stato ucciso. Così tutti sono felici. Adesso esci dal tuo stato d'animo arrabbiato. " Nessuno è infelice. Ha detto queste stesse parole. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14). Modeta sādhur api. Un sādhu, una persona santa, non approva mai che uno dovrebbe essere ucciso. Mai. neanche un animale. Un sādhu non approva. Perché un animale dovrebbe essere ucciso? Questo è il business del sādhu. Ma Prahlāda Mahārāja dice: modeta sādhur api. Un sādhu, una persona santa, è anche compiaciuta. Quando? Quando viene ucciso uno scorpione o un serpente. Loro sono anche esseri viventi. Un sādhu non è mai soddisfatto vedendo uccidere un altro essere vivente, ma Prahlāda Mahārāja dice: "Anche un sādhu è contento quando un serpente viene ucciso o uno scorpione viene ucciso. Così mio padre è come un serpente o un scorpione. Così è stato ucciso. Per questo tutti sono felici. " Tutti erano ... Tale demone, che semplicemente dava problemi ai devoti, tale demone, un demone molto pericoloso. Così, quando tale demone viene ucciso, anche le persone sante sono soddisfatte. Anche se le persone sante, non vogliono che qualcuno venga ucciso. Così Kṛṣṇa è akiñcana-vitta. Uno che ha perso materialmente tutto, per lui ,Kṛṣṇa è l'unico conforto.

Così Kṛṣṇa è così gentile che se qualcuno vuole prosperità materiale, e, allo stesso tempo, vuole diventare un devoto ... Questo è affermato nella Caitanya-caritāmṛta che: "Qualcuno vuole me. Allo stesso tempo, vuole prosperità materiale. Lui è uno sciocco. Lui è un sciocco. " Per questo le persone sono molto intimorite, quando arrivano in coscienza di Kṛṣṇa. "Oh, la mia ​​prosperità materiale finirà" Perché vogliono, non, non vogliono questo. Vogliono attenersi a ... In generale, vanno in chiesa, vanno in tempio per ricevere prosperità materiale. "Dio dacci il nostro pane quotidiano". Questa è la prosperità materiale. Oppure: "Dammi questo, dammi quello." Ma sono anche considerati pii perché si sono avvicinati a Dio.

La classe ateista, loro non avvicinano. Dicono: "Perchè dovrei avvicinarmi a Dio? creerò la mia ricchezza,? dal progresso della scienza, sarò felice ". Loro sono duṣkṛtinaḥ, i più peccaminosi, uno che dice così, che: "Per la mia prosperità, dipenderò dalla mia forza, la mia propria conoscenza". Sono duṣkṛtinaḥ. Ma chi pensa che "Il mio benessere dipende dalla misericordia di Dio," Loro sono pii. Sono pii. Perché, dopo tutto, senza l'approvazione di Dio, nulla può essere raggiunto. Questo è un dato di fatto. Tāvad tanur idaṁ tanūpekṣitānām (?). Questa è anche la dichiarazione di ... Abbiamo scoperto tanti metodi di contrasto per diminuire la nostra afflizione. ma se non è sanzionata da Dio, questa proposizione contrastante fallirà.

L'esempio è ... Proprio come se hai scoperto una buona medicina, un medico molto qualificato. Va tutto bene. Ma quando un uomo è malato, chiede al medico: "Puoi garantire la vita di questo paziente?" Non dirà mai : "No, posso farlo. Io non posso farlo. Faccio del mio meglio. Questo è tutto. " Ciò significa che la sanzione è nelle mani di Dio. "Sono semplicemente uno strumento. Se a Dio non piace che tu dovresti vivere, tutte le mie medicine, tutte le mie conoscenze scientifiche, conoscenze mediche, falliranno." La sanzione finale è nelle mani di Kṛṣṇa. Loro, sciocchi, non sanno. Loro sono, sono ... Perciò essi sono chiamati mūḍha, mascalzoni. Che tutto ciò che stai facendo, questo è molto bello, ma, alla fine, se non è sanzionato da Dio, da Kṛṣṇa, questo sarà tutto un fallimento. Loro non sanno questo. Per questo sono mūḍhas. E un devoto sa che: "Qualsiasi tipo di intelligenza ho ottenuto, posso provare a diventare felice, se Kṛṣṇa non sanziona, non sarò mai felice ". Questa è la distinzione tra devoto e non-devoto.