IT/Prabhupada 0836 - Siate Pronti a Sacrificare Tutto Per la Perfezione di Questa Forma di Vita Umana

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Lecture on CC Madhya-lila 20.100-108 -- New York, November 22, 1966

Un sādhu, un saggio, o un devoto, anche se sa tutto, tuttavia si pone sempre come se non sapesse nulla. Egli non dice mai: "io so tutto." E in realtà, non è possibile sapere tutto. Questo non è possibile. Proprio come Sir Isaac Newton; egli concorda sul fatto che "La gente dice che sono colto, ma ignoro quanto sono colto. Sto semplicemente raccogliendo alcuni ciottoli sulla riva del mare." Quella è la posizione. Se un uomo è veramente dotto, non dirà mai "io sono dotto." Lui semplicemente dirà: "Io sono il numero uno degli sciocchi. Non ho alcun sapere."

Caitanya Mahāprabhu apprezzava questo comportamento umile; che nonostante si sia una persona veramente colta e prestigiosa nella società, si pensi così nei rapporti reciproci, secondo l'etichetta Ha anche ammesso: "No, tu non sei caduto. Non bisogna scoraggiarsi. Semplicemente è il dovere di ogni uomo erudito porsi in quel modo. Ma non sei sciocco." Kṛṣṇa śakti dhara tumi: (CC Madhya 20.105), "Perché tu sei già devoto". Prima di ritirarsi e andare da Caitanya Mahāprabhu, i Gosvāmī, come vi dicevo, erano eruditi studiosi di Sanscrito. Abitualmente leggevano il Bhāgavatam. Quando [Sanātana Gosvāmī] diede un falso rapporto al Nawab Shah, dove diceva: "Non sto bene. Non posso venire in ufficio", allora il Nawab Shah andò un giorno a casa sua personalmente. "Questo signore non sta venendo in ufficio e semplicemente presenta un certificato di malattia. Che cosa succede?" Così, quando il Nawab Shah giunse e lo vide impegnato con i paṇḍita nella lettura dello Śrīmad-Bhāgavatam allora capì: "Oh, questa è la tua malattia. Adesso hai aderito allo Śrīmad-Bhāgavatam!" In realtà era molto erudito ma, per il suo umile comportamento, si presentava al Signore Caitanya in questo modo gentile.

Così Caitanya Mahāprabhu disse:

sad-dharmasyāvabodhāya

yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

acirād eva sarvārthaḥ

sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

(CC Madhya 24.170)

"Il tuo desiderio è quello di ottenere la perfezione, perciò sei così umile." Così citò un versetto dal Nāradīya Purāṇa: Chi è serio nel comprendere se stesso perfettamente, e se cerca in quel modo, la sua perfezione è garantita. L'unica cosa è che si dovrebbe essere molto seri. Il significato di questo verso è: sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matiḥ significa che egli è determinato a rendere perfetta la sua esistenza in questa vita stessa. Per lui, quindi, la perfezione è garantita. Garantita. Se uno pensa: "Oh, proviamo! Fatemi provare il settore della coscienza di Krishna e allo stesso tempo provare altri settori. Procediamo in questo modo... " No. Uno dovrebbe essere così serio da ottenere la completa perfezione in questa stessavita. Per cui uno dovrebbe essere serio come Sanātana Gosvāmī, che a tal fine ha sacrificato tutto, diventando un mendicante. Quindi dovremmo essere pronti a sacrificare tutto per la perfezione di questa forma di vita umana. Poi, la perfezione è garantita. Dovremmo semplicemente essere molto seri, questo è tutto.