PTBR/Prabhupada 0577 - Os Chamados Filósofos, Cientistas São Todos Patifes, Tolos: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973

Como Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Ele é a forma, forma transcendental, forma eterna, plena de conhecimento, pleno de bem-aventurança, da mesma forma também somos, embora partícula, a mesma qualidade. Por isso se diz: na jāyate. Este problema, esta civilização patife, eles não podem compreender - que eu sou eterno, Eu sou colocado nessa condição de nascimento e morte. Nenhum patife entende. Os chamados filósofos, cientistas, todos eles, portanto, patifes, tolos. Rejeite-os. Rejeite-os imediatamente. Este trabalho duro. O mesmo: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Assim como o trabalho de um louco. Qual é o valor do trabalho de um louco? Se ele está ocupado o dia todo e à noite, estou muito ocupado. Então, o que você é senhor? Você é um louco. Seu cérebro está rachado, louco. Então, qual é o valor do seu trabalho? Mas isso está acontecendo.

Então, consciência de Kṛṣṇa, imagine só como este movimento é importante. É a melhor atividade de assistência social a sociedade humana. Eles são todos tolos e patifes, e eles não têm conhecimento, ignorantes de sua posição constitucional, e eles são desnecessariamente trabalhando duro dia e noite. Por isso, eles foram declarados: mūḍha. Mūḍha significa asno. O asno trabalha dia e noite para o lavadeiro por um pouco de grama. A grama está disponível em todos os lugares, mas, ainda assim, ele acha que "Se eu não trabalhar para o lavadeiro, vai ser muito difícil, eu não vou conseguir esta grama. "Isso é chamado de asno. Portanto, quando uma pessoa se torna inteligente depois de cultivar o conhecimento... Uma pessoa se torna inteligente logo. Em primeiro lugar brahmacārī. Então, se alguém não pode continuar a ser uma brahmacārī, tudo bem, aceite uma esposa, gṛhastha. Em seguida, abandone vānaprastha. Então, aceite sannyāsa. Este é o processo. O mūḍha, eles vão trabalhar dia e noite para a gratificação dos sentidos. Portanto, em um determinado período da vida, aquela estupidez deve ser abandonada e deve-se ser aceitado o sannyāsa. Não, terminou. Isso é sannyāsa. Agora essa parte da vida deve ser completamente para o serviço a Kṛṣṇa. Isso é verdadeiro sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). É meu dever servir a Kṛṣṇa, eu sou o servo eterno de... Kāryam. Eu devo fazê-lo, devo servir Kṛṣṇa. Essa é a minha posição. Isso é sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Os karmīs, eles estão esperando algum bom resultado para a gratificação dos sentidos. Esse é o karmī. E sannyāsī significa... Eles também estão trabalhando muito duro, mas não para a gratificação dos sentidos. e sim para a satisfação de Kṛṣṇa. Isso é sannyāsa. Este é o sannyāsa e o karmī. O karmī também trabalha muito duro, cada vez mais, mas tudo para este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, apenas para vida sexual, comer carne, e intoxicação. E um devoto trabalha da mesma forma, arduamente, mas para a satisfação de Kṛṣṇa. Esta é a diferença. E se você, como devoto, vive uma vida dedicada, não mais para a gratificação dos sentidos, e simplesmente para Kṛṣṇa, então você chega a esta posição, na jāyate, não há mais morte, não há mais nascimento. Porque a sua posição é na jāyate na... Essa é a sua verdadeira posição. Mas porque você está na ignorância, pramattaḥ, você se tornou louco, você se tornou louco; por isso, você aceitou este processo de gratificação dos sentidos. Então, você está enredado em um corpo material, e o corpo está mudando. Isso é chamado de nascimento e morte.

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 Como Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Ele é a forma, forma transcendental, forma eterna, plena de conhecimento, pleno de bem-aventurança, da mesma forma também somos, embora partícula, a mesma qualidade. Por isso se diz: na jāyate. Este problema, esta civilização patife, eles não podem compreender - que eu sou eterno, Eu sou colocado nessa condição de nascimento e morte. Nenhum patife entende. Os chamados filósofos, cientistas, todos eles, portanto, patifes, tolos. Rejeite-os. Rejeite-os imediatamente. Este trabalho duro. O mesmo:  nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Assim como o trabalho de um louco. Qual é o valor do trabalho de um louco? Se ele está ocupado o dia todo e  à noite, estou muito ocupado. Então, o que você é senhor? Você é um louco. Seu cérebro está rachado, louco. Então, qual é o valor do seu trabalho? Mas isso está acontecendo.
-Então, consciência de Kṛṣṇa, imagine só como este movimento é importante. É a melhor atividade de assistência social a sociedade humana. Eles são todos tolos e patifes, e eles não têm conhecimento, ignorantes de sua posição constitucional, e eles são desnecessariamente trabalhando duro dia e noite. Por isso, eles foram declarados: mūḍha. Mūḍha significa asno. O asno trabalha dia e noite para o lavadeiro por um pouco de grama. A grama está disponível em todos os lugares, mas, ainda assim, ele acha que "Se eu não trabalhar para o lavadeiro, vai ser muito difícil, eu não vou conseguir esta grama. "Isso é chamado de asno. Portanto, quando uma pessoa se torna inteligente depois de cultivar o conhecimento... Uma pessoa se torna inteligente logo. Em primeiro lugar brahmacārī. Então, se alguém não pode continuar a ser uma brahmacārī, tudo bem, aceite uma esposa, gṛhastha. Em seguida, abandone vānaprastha. Então, aceite sannyāsa. Este é o processo. O mūḍha, eles vão trabalhar dia e noite para a gratificação dos sentidos. Portanto, em um determinado período da vida, aquela estupidez deve ser abandonada e deve-se ser aceitado o sannyāsa. Não, terminou. Isso é sannyāsa. Agora essa parte da vida deve ser completamente para o serviço a Kṛṣṇa. Isso é verdadeiro sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ ([[Vanisource:BG 6.1|BG 6.1]]). É meu dever servir a Kṛṣṇa, eu sou o servo eterno de... Kāryam. Eu devo fazê-lo, devo servir Kṛṣṇa. Essa é a minha posição. Isso é sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Os karmīs, eles estão esperando algum bom resultado para a gratificação dos sentidos. Esse é o karmī. E sannyāsī significa... Eles também estão trabalhando muito duro, mas não para a gratificação dos sentidos. e sim para a satisfação de Kṛṣṇa. Isso é sannyāsa. Este é o sannyāsa e o karmī. O karmī também trabalha muito duro, cada vez mais, mas tudo para este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, apenas para vida sexual, comer carne, e intoxicação. E um devoto trabalha da mesma forma, arduamente, mas para a satisfação de Kṛṣṇa. Esta é a diferença. E se você, como devoto, vive uma vida dedicada, não mais para a gratificação dos sentidos, e simplesmente para Kṛṣṇa, então você chega a esta posição, na jāyate, não há mais morte, não há mais nascimento. Porque a sua posição é na jāyate na... Essa é a sua verdadeira posição. Mas porque você está na ignorância, pramattaḥ, você se tornou louco, você se tornou louco; por isso, você aceitou este processo de gratificação dos sentidos. Então, você está enredado em um corpo material, e o corpo está mudando. Isso é chamado de nascimento e morte.
+Então, consciência de Kṛṣṇa, imagine só como este movimento é importante. É a melhor atividade de assistência social a sociedade humana. Eles são todos tolos e patifes, e eles não têm conhecimento, ignorantes de sua posição constitucional, e eles são desnecessariamente trabalhando duro dia e noite. Por isso, eles foram declarados: mūḍha. Mūḍha significa asno. O asno trabalha dia e noite para o lavadeiro por um pouco de grama. A grama está disponível em todos os lugares, mas, ainda assim, ele acha que "Se eu não trabalhar para o lavadeiro, vai ser muito difícil, eu não vou conseguir esta grama. "Isso é chamado de asno. Portanto, quando uma pessoa se torna inteligente depois de cultivar o conhecimento... Uma pessoa se torna inteligente logo. Em primeiro lugar brahmacārī. Então, se alguém não pode continuar a ser uma brahmacārī, tudo bem, aceite uma esposa, gṛhastha. Em seguida, abandone vānaprastha. Então, aceite sannyāsa. Este é o processo. O mūḍha, eles vão trabalhar dia e noite para a gratificação dos sentidos. Portanto, em um determinado período da vida, aquela estupidez deve ser abandonada e deve-se ser aceitado o sannyāsa. Não, terminou. Isso é sannyāsa. Agora essa parte da vida deve ser completamente para o serviço a Kṛṣṇa. Isso é verdadeiro sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ ([[Vanisource:BG 6.1 (1972)|BG 6.1]]). É meu dever servir a Kṛṣṇa, eu sou o servo eterno de... Kāryam. Eu devo fazê-lo, devo servir Kṛṣṇa. Essa é a minha posição. Isso é sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Os karmīs, eles estão esperando algum bom resultado para a gratificação dos sentidos. Esse é o karmī. E sannyāsī significa... Eles também estão trabalhando muito duro, mas não para a gratificação dos sentidos. e sim para a satisfação de Kṛṣṇa. Isso é sannyāsa. Este é o sannyāsa e o karmī. O karmī também trabalha muito duro, cada vez mais, mas tudo para este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, apenas para vida sexual, comer carne, e intoxicação. E um devoto trabalha da mesma forma, arduamente, mas para a satisfação de Kṛṣṇa. Esta é a diferença. E se você, como devoto, vive uma vida dedicada, não mais para a gratificação dos sentidos, e simplesmente para Kṛṣṇa, então você chega a esta posição, na jāyate, não há mais morte, não há mais nascimento. Porque a sua posição é na jāyate na... Essa é a sua verdadeira posição. Mas porque você está na ignorância, pramattaḥ, você se tornou louco, você se tornou louco; por isso, você aceitou este processo de gratificação dos sentidos. Então, você está enredado em um corpo material, e o corpo está mudando. Isso é chamado de nascimento e morte.