PL/Prabhupada 0246 - Wszystkie dobre cechy manifestują się w ciele kogoś, kto został wielbicielem Kryszny: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Polish Pages with Videos Category:Prabhupada 0246 - in all Languages Category:PL-Quotes - 1973 Category:PL-Quotes - Le...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
| Line 6: | Line 6: | ||
[[Category:PL-Quotes - in United Kingdom]] | [[Category:PL-Quotes - in United Kingdom]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Polish|PL/Prabhupada 0245 - Każdy chce zadowolić własne zmysły|0245|PL/Prabhupada 0247 - Prawdziwa religia to kochanie Boga|0247}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 14: | Line 17: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|5mDNvXHNLH4|Wszystkie dobre cechy manifestują się w ciele kogoś, kto został wielbicielem Kryszny - Prabhupāda 0246}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730815BG.LON_clip4.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 28: | Line 31: | ||
W tym świecie materialnym wszelkie relacje opierają się na zadowalaniu zmysłów: maithunādi, począwszy od seksu. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Kiedy ktoś uwalnia się od tego maithunādi-sukham, wtedy jest wyzwolony: svāmī, gosvāmī. A jak długo pozostaje przywiązany do maithunādi, impulsu seksualnego, tak długo pozostaje nie-svāmī i nie-gosvāmī. Svāmī oznacza tego, kto stał się panem zmysłów. Tak jak Kṛṣṇa jest panem zmysłów, podobnie ten, kto jest świadomy Kṛṣṇy, staje się ich mistrzem. Nie można powstrzymać zmysłów, ale można je kontrolować. "Użyję ich tylko w razie potrzeby." To jest pozycja pana zmysłów. "Nie powinienem działać pod dyktando zmysłów. To one powinny słuchać się mnie." To jest svami. Dlatego innym imieniem Arjuny jest Guḍākeśa. Jest panem... Kiedy zechce. Jest pełen współczucia, ponieważ jest wielbicielem. Nie jest tchórzem, gdyż jest bhaktą Kṛṣṇy.... U każdego, kto zostaje bhaktą Kṛṣṇy, manifestują się wszystkie dobre cechy. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Wszelkie boskie cechy. W innym razie, jak można stać się zaufanym przyjacielem Kṛṣṇy? | W tym świecie materialnym wszelkie relacje opierają się na zadowalaniu zmysłów: maithunādi, począwszy od seksu. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Kiedy ktoś uwalnia się od tego maithunādi-sukham, wtedy jest wyzwolony: svāmī, gosvāmī. A jak długo pozostaje przywiązany do maithunādi, impulsu seksualnego, tak długo pozostaje nie-svāmī i nie-gosvāmī. Svāmī oznacza tego, kto stał się panem zmysłów. Tak jak Kṛṣṇa jest panem zmysłów, podobnie ten, kto jest świadomy Kṛṣṇy, staje się ich mistrzem. Nie można powstrzymać zmysłów, ale można je kontrolować. "Użyję ich tylko w razie potrzeby." To jest pozycja pana zmysłów. "Nie powinienem działać pod dyktando zmysłów. To one powinny słuchać się mnie." To jest svami. Dlatego innym imieniem Arjuny jest Guḍākeśa. Jest panem... Kiedy zechce. Jest pełen współczucia, ponieważ jest wielbicielem. Nie jest tchórzem, gdyż jest bhaktą Kṛṣṇy.... U każdego, kto zostaje bhaktą Kṛṣṇy, manifestują się wszystkie dobre cechy. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ([[Vanisource:SB 5.18.12|SB 5.18.12]]). Wszelkie boskie cechy. W innym razie, jak można stać się zaufanym przyjacielem Kṛṣṇy? | ||
Przyjaźń umacnia się, jeśli oboje przyjaciele są na równym poziomie: w tym samym wieku, w tej samej szkole, o podobnych cechach i upodobaniach. Im więcej ich łączy, tym mocniejsza przyjaźń. Arjuna był na takim samym poziomie jak Kṛṣṇa. Podobnie, tak jak ktoś staje się przyjacielem prezydenta lub króla. Nie jest już zwykłym człowiekiem. Awansuje społecznie. Gosvāmī również. Kiedy porzucili życie rodzinne... Opisał to Śrīnivāsa Ācārya: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, wielcy liderzy, maṇḍala-pati. Byli oni bardzo wpływowymi osobami, ministrami. Tylko wielcy ludzie mogą zostać przyjaciółmi takich osób. Ale Rūpa Gosvāmī porzucił ich towarzystwo. Rūpa Gosvāmī i Sanātana Gosvāmī, jak tylko spotkali Śrī Caitanyę Mahāprabhu, od razu postanowili: "Musimy zrezygnować z posad rządowych i pomóc Śrī Caitanyi Mahāprabhu w Jego misji." Służyć Mu, nie pomagać. Śrī Caitanya Mahāprabhu nie potrzebuje niczyjej pomocy. Ale jeśli spróbujemy Mu towarzyszyć i służyć, wtedy nasze życie stanie się sukcesem. Kṛṣṇa pojawił się, żeby wygłosić Bhagavad-gītę. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). | Przyjaźń umacnia się, jeśli oboje przyjaciele są na równym poziomie: w tym samym wieku, w tej samej szkole, o podobnych cechach i upodobaniach. Im więcej ich łączy, tym mocniejsza przyjaźń. Arjuna był na takim samym poziomie jak Kṛṣṇa. Podobnie, tak jak ktoś staje się przyjacielem prezydenta lub króla. Nie jest już zwykłym człowiekiem. Awansuje społecznie. Gosvāmī również. Kiedy porzucili życie rodzinne... Opisał to Śrīnivāsa Ācārya: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, wielcy liderzy, maṇḍala-pati. Byli oni bardzo wpływowymi osobami, ministrami. Tylko wielcy ludzie mogą zostać przyjaciółmi takich osób. Ale Rūpa Gosvāmī porzucił ich towarzystwo. Rūpa Gosvāmī i Sanātana Gosvāmī, jak tylko spotkali Śrī Caitanyę Mahāprabhu, od razu postanowili: "Musimy zrezygnować z posad rządowych i pomóc Śrī Caitanyi Mahāprabhu w Jego misji." Służyć Mu, nie pomagać. Śrī Caitanya Mahāprabhu nie potrzebuje niczyjej pomocy. Ale jeśli spróbujemy Mu towarzyszyć i służyć, wtedy nasze życie stanie się sukcesem. Kṛṣṇa pojawił się, żeby wygłosić Bhagavad-gītę. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). | ||
Taka była Jego misja. "Ci dranie stali się sługami tak wielu rzeczy: społeczeństwa, przyjaźni, miłości, religii, narodu; tego, tamtego... Zatem powinni zaniechać wszelkich tych błędnych koncepcji." Sarva-dharmān parityajya: "Porzuć ten nonsens. Po prostu podporządkuj się Mnie." To jest religia. W innym wypadku Kṛṣṇa nie powiedziałby: sarva-dharmān parityajya, ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). "Porzuć wszelkie rodzaje religii." Przybył, żeby- dharma-saṁsthāpanārthāya. Żeby odnowić zasady religijne. Ale teraz mówi: sarva-dharmān parityajya: "Porzućcie wszystkie." To oznacza, ze każda religia bez świadomości Kṛṣṇy, bez świadomości Boga, jest oszukańczą religią. Właściwie to nie jest żadna religia. Religia oznacza: dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, rozkaz Najwyższego Pana. Ale jeśli nie wiemy, kto Nim jest i jaka jest Jego wola, to jak możemy mówić o religii? Nie ma kwestii. Można wymyślić coś w imię religii, ale to będzie oszustwo. | Taka była Jego misja. "Ci dranie stali się sługami tak wielu rzeczy: społeczeństwa, przyjaźni, miłości, religii, narodu; tego, tamtego... Zatem powinni zaniechać wszelkich tych błędnych koncepcji." Sarva-dharmān parityajya: "Porzuć ten nonsens. Po prostu podporządkuj się Mnie." To jest religia. W innym wypadku Kṛṣṇa nie powiedziałby: sarva-dharmān parityajya, ([[Vanisource:BG 18.66 (1972)|BG 18.66]]). "Porzuć wszelkie rodzaje religii." Przybył, żeby- dharma-saṁsthāpanārthāya. Żeby odnowić zasady religijne. Ale teraz mówi: sarva-dharmān parityajya: "Porzućcie wszystkie." To oznacza, ze każda religia bez świadomości Kṛṣṇy, bez świadomości Boga, jest oszukańczą religią. Właściwie to nie jest żadna religia. Religia oznacza: dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, rozkaz Najwyższego Pana. Ale jeśli nie wiemy, kto Nim jest i jaka jest Jego wola, to jak możemy mówić o religii? Nie ma kwestii. Można wymyślić coś w imię religii, ale to będzie oszustwo. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 20:20, 9 October 2018
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
W tym świecie materialnym wszelkie relacje opierają się na zadowalaniu zmysłów: maithunādi, począwszy od seksu. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Kiedy ktoś uwalnia się od tego maithunādi-sukham, wtedy jest wyzwolony: svāmī, gosvāmī. A jak długo pozostaje przywiązany do maithunādi, impulsu seksualnego, tak długo pozostaje nie-svāmī i nie-gosvāmī. Svāmī oznacza tego, kto stał się panem zmysłów. Tak jak Kṛṣṇa jest panem zmysłów, podobnie ten, kto jest świadomy Kṛṣṇy, staje się ich mistrzem. Nie można powstrzymać zmysłów, ale można je kontrolować. "Użyję ich tylko w razie potrzeby." To jest pozycja pana zmysłów. "Nie powinienem działać pod dyktando zmysłów. To one powinny słuchać się mnie." To jest svami. Dlatego innym imieniem Arjuny jest Guḍākeśa. Jest panem... Kiedy zechce. Jest pełen współczucia, ponieważ jest wielbicielem. Nie jest tchórzem, gdyż jest bhaktą Kṛṣṇy.... U każdego, kto zostaje bhaktą Kṛṣṇy, manifestują się wszystkie dobre cechy. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Wszelkie boskie cechy. W innym razie, jak można stać się zaufanym przyjacielem Kṛṣṇy?
Przyjaźń umacnia się, jeśli oboje przyjaciele są na równym poziomie: w tym samym wieku, w tej samej szkole, o podobnych cechach i upodobaniach. Im więcej ich łączy, tym mocniejsza przyjaźń. Arjuna był na takim samym poziomie jak Kṛṣṇa. Podobnie, tak jak ktoś staje się przyjacielem prezydenta lub króla. Nie jest już zwykłym człowiekiem. Awansuje społecznie. Gosvāmī również. Kiedy porzucili życie rodzinne... Opisał to Śrīnivāsa Ācārya: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, wielcy liderzy, maṇḍala-pati. Byli oni bardzo wpływowymi osobami, ministrami. Tylko wielcy ludzie mogą zostać przyjaciółmi takich osób. Ale Rūpa Gosvāmī porzucił ich towarzystwo. Rūpa Gosvāmī i Sanātana Gosvāmī, jak tylko spotkali Śrī Caitanyę Mahāprabhu, od razu postanowili: "Musimy zrezygnować z posad rządowych i pomóc Śrī Caitanyi Mahāprabhu w Jego misji." Służyć Mu, nie pomagać. Śrī Caitanya Mahāprabhu nie potrzebuje niczyjej pomocy. Ale jeśli spróbujemy Mu towarzyszyć i służyć, wtedy nasze życie stanie się sukcesem. Kṛṣṇa pojawił się, żeby wygłosić Bhagavad-gītę. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66).
Taka była Jego misja. "Ci dranie stali się sługami tak wielu rzeczy: społeczeństwa, przyjaźni, miłości, religii, narodu; tego, tamtego... Zatem powinni zaniechać wszelkich tych błędnych koncepcji." Sarva-dharmān parityajya: "Porzuć ten nonsens. Po prostu podporządkuj się Mnie." To jest religia. W innym wypadku Kṛṣṇa nie powiedziałby: sarva-dharmān parityajya, (BG 18.66). "Porzuć wszelkie rodzaje religii." Przybył, żeby- dharma-saṁsthāpanārthāya. Żeby odnowić zasady religijne. Ale teraz mówi: sarva-dharmān parityajya: "Porzućcie wszystkie." To oznacza, ze każda religia bez świadomości Kṛṣṇy, bez świadomości Boga, jest oszukańczą religią. Właściwie to nie jest żadna religia. Religia oznacza: dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, rozkaz Najwyższego Pana. Ale jeśli nie wiemy, kto Nim jest i jaka jest Jego wola, to jak możemy mówić o religii? Nie ma kwestii. Można wymyślić coś w imię religii, ale to będzie oszustwo.