NL/Prabhupada 0457 - De enige schaarste is Krishna-bewustzijn: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0457 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1977 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in India, Mayapur]]
[[Category:NL-Quotes - in India, Mayapur]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0456 - Het levende wezen die het lichaam bestuurt, dat is de superieure energie|0456|NL/Prabhupada 0458 - Hare Krishna chanten - Krishna aanraken met je tong|0458}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|22bLcI1oCQk|De enige schaarste is Krishna Bewustzijn<br />- Prabhupāda 0457}}
{{youtube_right|eq1rOt07okA|De enige schaarste is Krishna-bewustzijn<br />- Prabhupāda 0457}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/770226SB-MAY_clip3.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770226SB-MAY_clip3.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Wetenschap betekent niet alleen observerenmaar ook experimenteren. Dat is voltooid. Anders theorie. Het  is geen wetenschap. Dus ze hebben verschillende theorieën.  Die  iedereen naar voren kan brengen. Dat  is  niet...  Maar het echte feit is dat Kṛṣṇa spiritueel is en Hij is de Allerhoogste. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dit is het Vedische bevel. God is de opperste  nitya, eeuwig, en het allerhoogste levende wezen. In het woordenboek wordt  ook gezegd: "God betekent het opperwezen." Ze konden niet begrijpen "allerhoogste levend  wezen." Maar in de Veda's wordt  gezegd  dat het  niet alleen opperwezen  is, maar ook  opperste  levende wezen. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko ​​yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dat is de beschrijving van God. Het  is dus  heel moeilijk om zelfs  de spirituele substantie te begrijpen, en wat te spreken van God. Het begin van spirituele kennis is allereerst te begrijpen wat de ziel is. En zij nemen  de intelligentie of de geest als de ziel. Maar dat is niet de ziel Verder dan dat. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā   ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]).  
Wetenschap betekent niet alleen observeren maar ook experimenteren. Dat is compleet. Anders alleen theorie. Dat is geen wetenschap. Dus ze hebben verschillende theorieën die iedereen naar voren kan brengen. Maar het echte feit is dat Kṛṣṇa spiritueel is en Hij is de Allerhoogste. ''Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dit is het Vedische voorschrift. God is de allerhoogste ''nitya'', eeuwig, en het allerhoogste levende wezen. In het woordenboek staat ook: "God betekent het allerhoogste wezen." Ze konden niet begrijpen: "het allerhoogste levende wezen." Maar in de Veda's staat dat niet alleen het allerhoogste wezen, maar het allerhoogste levende wezen. ''Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko ​​yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān'' (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dat is de beschrijving van God. Dus het is heel moeilijk om de spirituele substantie te begrijpen, en wat te spreken van God. Het begin van spirituele kennis is allereerst te begrijpen wat de ziel is. En zij zien de intelligentie of de geest als de ziel. Maar dat is niet de ziel. Verder dan dat. ''Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā'' ([[NL/BG 7.5|BG 7.5]]).  


Dus deze perfectie, zoals Prahlāda Mahārāja had,  onmiddellijk door het  aanraken  van de Allerhoogste Persoonlijkheid, kunnen we  ook hebben. Er is mogelijkheid, en heel gemakkelijkwant we zijn gevallen, mandāḥ - zeer  traag, zeer  slecht. Mandāḥ en sumanda-matayo. En omdat we slecht zijnheeft iedereen een theorie vervaardigd. Sumanda. Mata. Mata betekent "opinie." En wat is die mening? Niet alleen mandāḥ maar sumanda, heel,  heel  slecht. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]), en allemaal ongelukkig.Waarom? Wanneer  er sprake  is van  kennis,  zullen  ze het niet nemen. Ze zullen theoretiseren. Ze zijn ongelukkig. Parate  kennis, maar ze zullen theoretiseren"Het is als dit. Het is net  als dat. Het  is  net  als  dat.  Misschien... Misschien..." Dit is er aan de hand. Daarom manda-bhāgyāh. Net als  hier geld is. Men zal dat geld niet nemen. Hij zal hard werken als varkens  en honden  om geld te verdienen. Dus dat betekent ongelukkig. Dus mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. En omdat manda-bhāgyāḥ, is er  upadrutaḥ, altijd verstoring, deze oorlog, die oorlog,  die  oorlog.  Beginnend,  hele  geschiedenis,  gewoon  oorlog. Waarom  oorlog?  Waarom  is  er  vechten?  Er  zou  geen  strijd  moeten  zijn,  want  alles  is  voltooid,  pūrṇam  idam  ([[Vanisource: ISO Invocation|ISO Invocation]]) De  wereld  is  vol  door  de  genade  van  de  Allerhoogste  Heer,  want  het  is  het  koninkrijk...  Dit  is  ook  het  koninkrijk  van  God.  Maar  we  hebben  het  een  hel  gemaakt  door  onnodig  te  vechten.  Dat  is  alles.  Anders  is  het...  Voor  een  toegewijde  -  pūrṇam.  Viśvaṁ  pūrṇaṁ  sukhāyate.  Waarom  moet  er  worden  gevochten?  God  heeft  alles  geleverd.  Wil  je  water?  Driekwart  van  de  aarde  is  vol  water.  Maar  dat  water  is  zout.  God  heeft  een  proces  hoe  het  zoet  te  maken.  Je  kan  dit  niet  doen.  Je  wilt  water.  Er  is  voldoende  water.  Waarom  zou  er  schaarste  moeten  zijn?  Nu  hoorden  we  in  Europa  dat  ze  overwogen  om  water  te  importeren.  (gelach)  Was  dat  niet?  Ja.  In  Engeland  dachten  ze  aan  het  importeren.  Is  dat  mogelijk?  (gelach)  Maar  deze  schelm  wetenschappers  denken  zoals  dat.  Ze  zullen  importeren.  Waarom  niet?  Engeland  is  omgeven  door  water.  Waarom  ga  je  geen  water  nemen?  Nee.  Nire  kari  bas  na  me  tilo  piyas.  "Ik  woon  in  het  water,  maar  ik  ga  dood  van  de  dorst."  (gelach)  filosofie  van  deze  rakkers...  Of  in...  Ik  denk  dat  in  onze  kindertijd  we  een  boek  hebben  gelezen,  een  Moral  Class  boek,  zei  dat  er  een  verhaal  was  dat  er  een  schip  gestrand  was,  en  zij  namen  de  beschutting  van  een  boot,  maar  sommige  van  hen  stierven  van  de  dorst  omdat  ze  geen  water  konden  drinken.  Dus  in  dit  water  leefden  ze,  maar  zij  stierven  van  de  dorst. 
Dus deze perfectie, zoals Prahlāda Mahārāja onmiddellijk kreeg door de aanraking van de Allerhoogste Persoonlijkheid, kunnen wij ook hebben. Er is de mogelijkheid, en heel gemakkelijk want we zijn gevallen, ''mandāḥ'' - heel traag, heel slecht. ''Mandāḥ'' en ''sumanda-matayo''. En omdat we slecht zijn heeft iedereen een theorie gemaakt. ''Sumanda''. ''Mata''. ''Mata'' betekent "mening." En wat is die mening? Niet alleen ''mandāḥ'' maar ''sumanda'', heel erg slecht. ''Sumanda-matayo''. ''Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ'' ([[Vanisource:SB 1.1.10|SB 1.1.10]]), en allemaal ongelukkig of pech. Waarom? Als er kennis is nemen ze het niet. Ze zullen theoretiseren. Ze zijn ongelukkig. De kennis is daar klaar, maar ze zullen theoretiseren: "Het is als dit. Het is als dat. Misschien ... Waarschijnlijk ..." Dit is er aan de hand. Daarom ''manda-bhāgyāh''. Net zoals er hier geld is. Men zal dat geld niet nemen. Hij zal hard werken als een varken en een hond om geld te verdienen. Dus dat betekent ongelukkig. Dus ''mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ''. En omdat ''manda-bhāgyāḥ'', er is ''upadrutaḥ'', altijd verstoring, deze oorlog, die oorlog.  


Dus onze positie is zoals dat. Alles is vol. Toch sterven en vechten we. Wat is de reden? De reden is dat we niet Kṛṣṇa  volgen. Dit is de reden: gebrek  aan  Kṛṣṇa-bewustzijn. Mijn Guru  Mahārāja zei dat de hele wereld vol is van alles. De enigste schaarste is Kṛṣṇa-bewustzijn. Alleen  schaarste. Anders  is er geen schaarste. Alles is vol. En als je de instructie van Kṛṣṇa neemt wordt je meteen gelukkig. Je kunt  de hele wereld gelukkig maken. Deze instructie van Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītāzo perfect. Het moet perfect zijn, want het komt van Kṛṣṇa. Het is niet de zogenaamde wetenschappers theorie. Nee Perfecte instructie. En als we de instructie volgen, als we het praktisch gebruiken, dan hele wereld, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.  
Vanaf het begin, de hele geschiedenis, alleen oorlog. Waarom oorlog? Waarom is er vechten? Er zou geen strijd moeten zijn want alles is compleet, ''pūrṇam idam'' ([[Vanisource: ISO Invocation|ISO Invocation]]). De wereld is vol door de genade van de Allerhoogste Heer, want dit is ook het koninkrijk van God. Maar we hebben het een hel gemaakt door onnodig te vechten. Dat is alles. Voor een toegewijde - ''pūrṇam''. ''Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate''. Waarom moet er gevochten worden? God heeft alles gegeven. Wil je water? Driekwart van de aarde is vol water. Maar dat water is zout. God heeft een manier om het zoet te maken. Jij kan dit niet doen. Je wilt water. Er is voldoende water. Waarom zou er schaarste moeten zijn? Nu hoorden we dat ze in Europa overwogen om water te importeren. (gelach) Was dat niet? Ja. In Engeland dachten ze aan het importeren. Is dat mogelijk? (gelach) Maar deze dwaze wetenschappers denken zo. Ze zullen importeren. Waarom niet? Engeland is omgeven door water. Waarom neem je geen water? Nee. ''Nire kari bas na me tilo piyas''. "Ik woon in water, maar ik ga dood van de dorst." (gelach) De filosofie van deze dwazen. Ik denk dat in onze kindertijd ik een boek heb gelezen, een Moral Class boek, er was een verhaal dat er een schip vergaan was en zij namen de beschutting van een boot, maar sommige van hen stierven van de dorst omdat ze geen water konden drinken. Dus ze leefden in dit water, maar ze stierven van de dorst.
 
Dus onze positie is zoals dat. Alles is volledig. Toch sterven en vechten we. Wat is de reden? De reden is dat we Kṛṣṇa niet volgen. Dit is de reden: afwezigheid van Kṛṣṇa-bewustzijn. Mijn guru Mahārāja zei dat de hele wereld vol is van alles. De enigste schaarste is Kṛṣṇa-bewustzijn. De enige schaarste. Verder is er geen schaarste. Alles is volledig. En als je de instructie van Kṛṣṇa neemt wordt je meteen gelukkig. Je kan de hele wereld gelukkig maken. Deze instructie van Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā is zo perfect. Het moet perfect zijn, want het komt van Kṛṣṇa. Het is niet de zogenaamde wetenschappers theorie. Nee. Perfecte instructie. En als we de instructie volgen, als we het praktisch gebruiken, dan zal hele wereld, ''viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate''.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 15:59, 29 January 2021



Lecture on SB 7.9.6 -- Mayapur, February 26, 1977

Wetenschap betekent niet alleen observeren maar ook experimenteren. Dat is compleet. Anders alleen theorie. Dat is geen wetenschap. Dus ze hebben verschillende theorieën die iedereen naar voren kan brengen. Maar het echte feit is dat Kṛṣṇa spiritueel is en Hij is de Allerhoogste. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dit is het Vedische voorschrift. God is de allerhoogste nitya, eeuwig, en het allerhoogste levende wezen. In het woordenboek staat ook: "God betekent het allerhoogste wezen." Ze konden niet begrijpen: "het allerhoogste levende wezen." Maar in de Veda's staat dat niet alleen het allerhoogste wezen, maar het allerhoogste levende wezen. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko ​​yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dat is de beschrijving van God. Dus het is heel moeilijk om de spirituele substantie te begrijpen, en wat te spreken van God. Het begin van spirituele kennis is allereerst te begrijpen wat de ziel is. En zij zien de intelligentie of de geest als de ziel. Maar dat is niet de ziel. Verder dan dat. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā (BG 7.5).

Dus deze perfectie, zoals Prahlāda Mahārāja onmiddellijk kreeg door de aanraking van de Allerhoogste Persoonlijkheid, kunnen wij ook hebben. Er is de mogelijkheid, en heel gemakkelijk want we zijn gevallen, mandāḥ - heel traag, heel slecht. Mandāḥ en sumanda-matayo. En omdat we slecht zijn heeft iedereen een theorie gemaakt. Sumanda. Mata. Mata betekent "mening." En wat is die mening? Niet alleen mandāḥ maar sumanda, heel erg slecht. Sumanda-matayo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10), en allemaal ongelukkig of pech. Waarom? Als er kennis is nemen ze het niet. Ze zullen theoretiseren. Ze zijn ongelukkig. De kennis is daar klaar, maar ze zullen theoretiseren: "Het is als dit. Het is als dat. Misschien ... Waarschijnlijk ..." Dit is er aan de hand. Daarom manda-bhāgyāh. Net zoals er hier geld is. Men zal dat geld niet nemen. Hij zal hard werken als een varken en een hond om geld te verdienen. Dus dat betekent ongelukkig. Dus mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. En omdat manda-bhāgyāḥ, er is upadrutaḥ, altijd verstoring, deze oorlog, die oorlog.

Vanaf het begin, de hele geschiedenis, alleen oorlog. Waarom oorlog? Waarom is er vechten? Er zou geen strijd moeten zijn want alles is compleet, pūrṇam idam (ISO Invocation). De wereld is vol door de genade van de Allerhoogste Heer, want dit is ook het koninkrijk van God. Maar we hebben het een hel gemaakt door onnodig te vechten. Dat is alles. Voor een toegewijde - pūrṇam. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. Waarom moet er gevochten worden? God heeft alles gegeven. Wil je water? Driekwart van de aarde is vol water. Maar dat water is zout. God heeft een manier om het zoet te maken. Jij kan dit niet doen. Je wilt water. Er is voldoende water. Waarom zou er schaarste moeten zijn? Nu hoorden we dat ze in Europa overwogen om water te importeren. (gelach) Was dat niet? Ja. In Engeland dachten ze aan het importeren. Is dat mogelijk? (gelach) Maar deze dwaze wetenschappers denken zo. Ze zullen importeren. Waarom niet? Engeland is omgeven door water. Waarom neem je geen water? Nee. Nire kari bas na me tilo piyas. "Ik woon in water, maar ik ga dood van de dorst." (gelach) De filosofie van deze dwazen. Ik denk dat in onze kindertijd ik een boek heb gelezen, een Moral Class boek, er was een verhaal dat er een schip vergaan was en zij namen de beschutting van een boot, maar sommige van hen stierven van de dorst omdat ze geen water konden drinken. Dus ze leefden in dit water, maar ze stierven van de dorst.

Dus onze positie is zoals dat. Alles is volledig. Toch sterven en vechten we. Wat is de reden? De reden is dat we Kṛṣṇa niet volgen. Dit is de reden: afwezigheid van Kṛṣṇa-bewustzijn. Mijn guru Mahārāja zei dat de hele wereld vol is van alles. De enigste schaarste is Kṛṣṇa-bewustzijn. De enige schaarste. Verder is er geen schaarste. Alles is volledig. En als je de instructie van Kṛṣṇa neemt wordt je meteen gelukkig. Je kan de hele wereld gelukkig maken. Deze instructie van Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā is zo perfect. Het moet perfect zijn, want het komt van Kṛṣṇa. Het is niet de zogenaamde wetenschappers theorie. Nee. Perfecte instructie. En als we de instructie volgen, als we het praktisch gebruiken, dan zal hele wereld, viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.