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"These foolish persons who are thinking that 'I shall merge into the brahma-jyotir', they are less intelligent, because they cannot exist there. He has got inclination, desires. There is no facility for fulfilling your desires unless you go to Kṛṣṇa. Therefore in order to fulfill the desires he'll come again to this material world. Because he wants activities, pleasure. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). The spirit soul and the Supreme Lord is by nature joyful. Whenever there is question of joyfulness there must be varieties. So there is no variety. So without variety he cannot remain there for very long. He has to come. But because he has no information of the spiritual varieties, he is bound to come back to this material variety. That's all.“ | "These foolish persons who are thinking that 'I shall merge into the brahma-jyotir', they are less intelligent, because they cannot exist there. He has got inclination, desires. There is no facility for fulfilling your desires unless you go to Kṛṣṇa. Therefore in order to fulfill the desires he'll come again to this material world. Because he wants activities, pleasure. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). The spirit soul and the Supreme Lord is by nature joyful. Whenever there is question of joyfulness there must be varieties. So there is no variety. So without variety he cannot remain there for very long. He has to come. But because he has no information of the spiritual varieties, he is bound to come back to this material variety. That's all.“ | ||
Diese törichten Menschen, die denken „Ich sollte in das brahma-jyotir übergehen“, die sind weniger intelligent, da sie dort nicht existieren können. Derjenige hat Lüste und Begierden. Es gibt keine Möglichkeit, seine Wünsche zu erfüllen, es sei denn man geht zu Kṛṣṇa. Derjenige, der seine Wünsche aber erfüllen möchte, wird zurück in die materielle Welt zurückkehren. Weil er Aktivitäten und Vergnügen möchte. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Die Seele und die Höchste Persönlichkeit Gottes ist von Natur aus voller Freude. Wann immer es eine Frage zur Glückseligkeit gibt, müssen es auch Verschiedenheiten geben. Dort gibt es aber keine Verschiedenheit. Also kann er ohne Verschiedenheit nicht für längere Zeit dort bleiben. Dadurch dass er kein Wissen über die spirituelle Verschiedenheiten hat, ist er dazu verpflichtet, zurück in die materielle Welt zu kommen. Das ist alles. | Diese törichten Menschen, die denken „Ich sollte in das brahma-jyotir übergehen“, die sind weniger intelligent, da sie dort nicht existieren können. Derjenige hat Lüste und Begierden. Es gibt keine Möglichkeit, seine Wünsche zu erfüllen, es sei denn man geht zu Kṛṣṇa. Derjenige, der seine Wünsche aber erfüllen möchte, wird zurück in die materielle Welt zurückkehren. Weil er Aktivitäten und Vergnügen möchte. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Die spirituelle Seele und die Höchste Persönlichkeit Gottes ist von Natur aus voller Freude. Wann immer es eine Frage zur Glückseligkeit gibt, müssen es auch Verschiedenheiten geben. Dort gibt es aber keine Verschiedenheit. Also kann er ohne Verschiedenheit nicht für längere Zeit dort bleiben. Dadurch dass er kein Wissen über die spirituelle Verschiedenheiten hat, ist er dazu verpflichtet, zurück in die materielle Welt zu kommen. Das ist alles. | ||
Revision as of 16:41, 19 February 2018
This is my Vaniseva Notepad. I can write whatever I like here. I should remember it's a public document.
"This whole material atmosphere is surcharged with three modes of material nature. So one has to transcend the modes of material nature. Just like one should not try to become a first-class prisoner. In the prison house, if one is a third-class prisoner and one is first-class prisoner, the third-class prisoner should not aspire that 'Let me remain in this prison house and become a first-class prisoner'. That is not good. One should transcend the prison walls, or come out of the prison house. That is his aim."
Die ganze materielle Atmosphäre ist von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur überlastet. Also muss man diese Erscheinungsweisen der materiellen Natur überschreiten. Genauso wie man nicht versuchen sollte, ein erstklassiger Häftling zu werden. Wenn jemand im Gefängnis ein drittklassiger Häftling ist, und einer ein erstklassiger Häftling, sollte der drittklassige nicht nach folgendem streben "Lasst mich in diesem Gefängnis bleiben und ein erstklassiger Häftling werden". Das ist nicht gut. Man sollte die Gefängnismauern überschreiten oder aus dem Gefängnis herauskommen. Das ist das Ziel.
"Outsider they will say, "What is this Kṛṣṇa consciousness? They are living in the nice house and they are eating very nicely, dancing, singing. What is the difference? We also do that. We go to the club and eat very nicely and dance also. What is the difference?" There is the difference. What is that difference? The one milk preparation causes disorder, another milk preparation cures. This is practical. Another milk preparation cures you.
If you go on dancing in the club and eating in the club gradually you become diseased materially. And the same dancing and same eating here you become spiritually advanced. Nothing has to be stopped. Simply it has to be changed by the direction of an expert physician. That's all. The expert physician gives you yogurt mixed with some medicine. Actually medicine is just to bluff the patient. Actually the yogurt will act. So similarly we have to do everything but because it is mixed up with that medicine of Kṛṣṇa consciousness it will cure your material disease. That is the process."
Außenstehende würden sagen, "Was ist dieses Kṛṣṇa-Bewusstsein? Sie wohnen in einem schönen Haus und essen sehr gut, tanzen, singen. Was ist der Unterschied? Wir tun dasselbe. Wir gehen in Nachtclubs und essen sehr gut und tanzen tun wir auch. Was ist der Unterschied?“ Es gibt einen Unterschied. Was ist also der Unterschied? Die eine Milchzubereitung verursacht Erkrankungen, die andere Milchzubereitung heilt. Das ist praktisch. Die andere Milchzubereitung heilt dich. Wenn du weiterhin in Nachtclubs tanzen und essen gehst, wirst du nach und nach materiell erkrankt. Und bei dem gleichen Tanzen und Essen hier, wirst du spirituell fortgeschritten. Nichts muss beendet werden. Es muss einfach nur durch die Führung eines Facharztes gewandelt werden. Das ist alles. Der Facharzt gibt dir Joghurt gemixt mit etwas Medizin. Dabei täuscht die Medizin den Patienten nur. In Wirklichkeit wirkt allein der Joghurt. In ähnlicher Weise müssen wir alles tun, aber dadurch dass es mit der Medizin des Kṛṣṇa-Bewusstseins gemixt ist, wird es deine materielle Erkrankung heilen. Das ist der Prozess.
"This is Kṛṣṇa consciousness, to understand everything belongs to Kṛṣṇa. If one acts in that way that everything... Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). The Īśopaniṣad says, 'Everything belongs to God', but God has given me chance to handle these things. Therefore my knowledge and intelligence will be there if I utilize for serving God. That is my intelligence. As soon as I utilize them for my sense gratification, then I am entrapped. The same example can be given: if the bank cashier thinks, 'Oh, so many millions of dollars at my disposal. Let me something and put in my pocket', then he is entrapped. Otherwise, you enjoy. You get good salary. You get good comforts and do your work nicely for Kṛṣṇa. That is Kṛṣṇa consciousness. Everything should be considered as Kṛṣṇa's. Not a farthing mine. That is Kṛṣṇa conscious."
Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein, zu verstehen, dass alles zu Kṛṣṇa gehört. Wenn einer in die Richtung handelt, dass alles .. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Die Īśopaniṣad sagt, „Alles gehört zu Gott“, aber Gott hat mir die Chance gegeben, all diese Dinge zu bewältigen. Demnach wird mein Wissen und meine Intelligenz vorhanden sein, sobald ich sie dafür gebrauche, Gott zu dienen. Das ist meine Intelligenz. Sobald ich sie aber für meine Sinnesbefriedigung gebrauche, bin ich gefangen. Das gleiche Beispiel: wenn ein Banker denkt, „Oh, so viele Millionen von Dollar sind auf meinem Disposal. Lass mich etwas davon nehmen und in meine Tasche stecken“, dann ist er gefangen. Andernfalls kannst du dich auch erfreuen. Du bekommst gutes Gehalt. Du kriegst guten Komfort und erledige sorgfältig deine Arbeit für Kṛṣṇa. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Alles sollte als Kṛṣṇas angesehen. Nicht mal ein Viertelpenny gehört mir. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein.
"These foolish persons who are thinking that 'I shall merge into the brahma-jyotir', they are less intelligent, because they cannot exist there. He has got inclination, desires. There is no facility for fulfilling your desires unless you go to Kṛṣṇa. Therefore in order to fulfill the desires he'll come again to this material world. Because he wants activities, pleasure. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). The spirit soul and the Supreme Lord is by nature joyful. Whenever there is question of joyfulness there must be varieties. So there is no variety. So without variety he cannot remain there for very long. He has to come. But because he has no information of the spiritual varieties, he is bound to come back to this material variety. That's all.“
Diese törichten Menschen, die denken „Ich sollte in das brahma-jyotir übergehen“, die sind weniger intelligent, da sie dort nicht existieren können. Derjenige hat Lüste und Begierden. Es gibt keine Möglichkeit, seine Wünsche zu erfüllen, es sei denn man geht zu Kṛṣṇa. Derjenige, der seine Wünsche aber erfüllen möchte, wird zurück in die materielle Welt zurückkehren. Weil er Aktivitäten und Vergnügen möchte. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Die spirituelle Seele und die Höchste Persönlichkeit Gottes ist von Natur aus voller Freude. Wann immer es eine Frage zur Glückseligkeit gibt, müssen es auch Verschiedenheiten geben. Dort gibt es aber keine Verschiedenheit. Also kann er ohne Verschiedenheit nicht für längere Zeit dort bleiben. Dadurch dass er kein Wissen über die spirituelle Verschiedenheiten hat, ist er dazu verpflichtet, zurück in die materielle Welt zu kommen. Das ist alles.
"This human form of life is to know the laws of the Lord—scientifically, the laws of the Lord. Study, just like we have given so many examples. Why you should encroach upon other properties? Everyone has got right to live. Why should you kill other animals? These are transgressing the laws of nature. You have to suffer. So you have to know these things, because you have this nice body. Not that you simply dress yourself very nicely, you become nice. No. You must know the laws of God. Then you are nice. Yes. But people are taking much interest for dressing nicely, and within heart, less than animal. This kind of civilization is condemned civilization. And this Hare Kṛṣṇa chanting is cleaning, cleansing, inside and outside. Therefore in order to come to your real standard of life, you must take to this movement. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Cleansing the heart.“
Das menschliche Leben ist dazu da, die Gesetze des Herrn zu verstehen - wissenschaftlich nachgewiesene Gesetze des Herrn. Studiere sie, genau wie wir so viele Beispiele gegeben haben. Wieso musst du dich auf andere Grundstücke ausdehnen? Jeder hat das Recht zu leben. Wieso musst du andere Tiere töten? Das überschreitet die Gesetze der Natur. Das musst du dulden. Solche Dinge musst du wissen, weil du diesen tollen Körper hast. Es ist nicht so, dass du dich einfach nur toll kleiden musst, dann wirst du automatisch toll. Nein. Du musst die Gesetze der Natur kennen. Dann bist du toll. Genau. Aber Menschen legen großen Wert darauf, sich toll zu kleiden und im Inneren sind sie wie Tiere. Diese Art von Zivilisation ist eine verdammte Zivilisation. Und das Chanten von Hare Kṛṣṇa säubert und reinigt, innen und außen. Um also an den echten Standard des Lebens zu kommen, muss man dieser Bewegung zustimmen. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Das Herz reinigen.
"So our Kṛṣṇa consciousness movement is to give people chance to take advantage of this Vedic literature. There is a very nice verse in Caitanya-caritāmṛta:
anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelā
ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā
(CC Madhya 20.117)
We do not know when we have forgotten God, when we have missed our relationship with God. We are eternally related with God. We are still related. Our relationship is not lost. Just like the father and the son, the relationship cannot be lost, but when the son becomes crazy or mad, he thinks that he has no father. That is a conditional... But actually the relationship is not lost. When he comes to the consciousness, 'Oh, I am the son of such-and-such gentleman', the relationship is immediately there. Similarly, our consciousness, this material consciousness, is a condition of craziness. We have forgotten God. We are declaring God is dead. Actually I am dead. I am thinking, 'God is dead’."
Unsere Kṛṣṇa-Bewusstseins-Bewegung ist dazu da, Menschen die Möglichkeit zu geben, den Nutzen aus der vedischen Literatur zu ziehen. Es gibt einen sehr schönen Vers in der Caitanya-caritāmṛta: anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelā ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā (CC Madhya 20.117) Wir wissen nicht, wann wir Gott vergessen haben, wann wir die Beziehung zu Gott verloren haben. Wir sind ewig verbunden mit Gott. Wir sind immer noch verbunden. Unsere Beziehung ist nicht verloren. Genau wie der Vater und der Sohn, ihre Beziehung kann nicht verloren gehen, aber sobald der Sohn verrückt oder wütend wird, denkt er er habe keinen Vater. Das ist eine bedingte .. Jedoch ist ihre Beziehung in Wirklichkeit nicht verloren. Sobald er aber wieder zu Bewusstsein kommt, „Oh, ich bin der Sohn von den und den Gentleman“, die Beziehung ist sofort wieder da. In ähnlicher Weise ist unser materielles Bewusstsein ein Zustand der Verrücktheit. Wir haben Gott vergessen. Wir erklären Gott für tot. In Wirklichkeit bin ich tot. Ich denke, „Gott ist tot“.