NL/BG 5.27-28: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
Line 2: | Line 2: | ||
<div style="float:left">'''[[Dutch - Bhagavad-gītā zoals ze is|Bhagavad-gītā zoals ze is]] - [[NL/BG 5| Hoofdstuk 5: Karma Yoga: Activiteit in Krsna-bewustzijn]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Dutch - Bhagavad-gītā zoals ze is|Bhagavad-gītā zoals ze is]] - [[NL/BG 5| Hoofdstuk 5: Karma Yoga: Activiteit in Krsna-bewustzijn]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=NL/BG 5.26| BG 5.26]] '''[[NL/BG 5.26|BG 5.26]] - [[NL/BG 5.29|BG 5.29]]''' [[File:Go-next.png|link=NL/BG 5.29| BG 5.29]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=NL/BG 5.26| BG 5.26]] '''[[NL/BG 5.26|BG 5.26]] - [[NL/BG 5.29|BG 5.29]]''' [[File:Go-next.png|link=NL/BG 5.29| BG 5.29]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Dutch}} | ||
==== VERS 27-28 ==== | ==== VERS 27-28 ==== | ||
<div class="devanagari"> | |||
:स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः । | |||
:प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२७॥ | |||
:यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः । | |||
:विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥ | |||
</div> | |||
<div class="verse"> | <div class="verse"> | ||
: | :sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś | ||
: | :cakṣuś caivāntare bhruvoḥ | ||
:prāṇāpānau samau kṛtvā | |||
:nāsābhyantara-cāriṇau | |||
:yatendriya-mano-buddhir | |||
:munir mokṣa-parāyaṇaḥ | |||
:vigatecchā-bhaya-krodho | |||
:yaḥ sadā mukta eva saḥ | |||
</div> | </div> | ||
Line 17: | Line 29: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
sparśān — zins-objecten, zoals geluid; kṛtvā — houdend; bahiḥ — externe; bāhyān — onnodige; cakṣuḥ — ogen; ca — ook; eva — zeker; antare — tussen; bhruvoḥ — de wenkbrauwen; prāṇa-apānau — omhoog-en omlaag-bewegende lucht; samau — in stilstand; kṛtvā — houdend; nāsa-abhyantara — in de neusgaten; cāriṇau — blazend; yata — beheerst; indriya — zintuigen; manaḥ — geest; buddhiḥ — intelligentie; muniḥ — de transcendentalist; mokṣa — voor bevrijding; parāyaṇaḥ — daartoe bestemd; vigata — opgegeven hebbend; icchā — begeerte; bhaya — angst; krodhaḥ — woede; yaḥ — iemand die; sadā — altijd; muktaḥ — bevrijd; eva — zeker; saḥ — hij is. | ''sparśān'' — zins-objecten, zoals geluid; ''kṛtvā'' — houdend; ''bahiḥ'' — externe; ''bāhyān'' — onnodige; ''cakṣuḥ'' — ogen; ''ca'' — ook; ''eva'' — zeker; ''antare'' — tussen; ''bhruvoḥ'' — de wenkbrauwen; ''prāṇa-apānau'' — omhoog-en omlaag-bewegende lucht; ''samau'' — in stilstand; ''kṛtvā'' — houdend; ''nāsa-abhyantara'' — in de neusgaten; ''cāriṇau'' — blazend; ''yata'' — beheerst; ''indriya'' — zintuigen; ''manaḥ'' — geest; ''buddhiḥ'' — intelligentie; ''muniḥ'' — de transcendentalist; ''mokṣa'' — voor bevrijding; ''parāyaṇaḥ'' — daartoe bestemd; ''vigata'' — opgegeven hebbend; ''icchā'' — begeerte; ''bhaya'' — angst; ''krodhaḥ'' — woede; ''yaḥ'' — iemand die; ''sadā'' — altijd; ''muktaḥ'' — bevrijd; ''eva'' — zeker; ''saḥ'' — hij is. | ||
</div> | </div> | ||
Line 31: | Line 43: | ||
Door Kṛṣṇa-bewust te handelen kan iemand onmiddellijk zijn spirituele identiteit begrijpen en vervolgens kan hij de Allerhoogste Heer door devotionele dienst begrijpen. Wanneer iemand op de juiste manier functioneert in devotionele dienst, komt hij tot het transcendentale niveau en is hij gekwalificeerd om de aanwezigheid van de Heer te ervaren in elke activiteit die hij doet. Deze bijzondere situatie wordt bevrijding in de Allerhoogste genoemd. | Door Kṛṣṇa-bewust te handelen kan iemand onmiddellijk zijn spirituele identiteit begrijpen en vervolgens kan hij de Allerhoogste Heer door devotionele dienst begrijpen. Wanneer iemand op de juiste manier functioneert in devotionele dienst, komt hij tot het transcendentale niveau en is hij gekwalificeerd om de aanwezigheid van de Heer te ervaren in elke activiteit die hij doet. Deze bijzondere situatie wordt bevrijding in de Allerhoogste genoemd. | ||
Na de bovenstaande principes van bevrijding in de Allerhoogste te hebben uit-gelegd, geeft de Heer Arjuna instructies hoe hij tot dat niveau kan komen door mystiek of door de yoga te beoefenen die bekendstaat als aṣṭāṅga-yoga en die onderverdeeld is in de acht stadia van yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna en samādhi. In het zesde hoofdstuk wordt het onderwerp van yoga nauwkeurig beschreven, maar hier, aan het eind van het vijfde hoofdstuk, wordt alleen een inleidende uitleg gegeven. In yoga moet men door het proces van pratyāhāra de | Na de bovenstaande principes van bevrijding in de Allerhoogste te hebben uit-gelegd, geeft de Heer Arjuna instructies hoe hij tot dat niveau kan komen door mystiek of door de ''yoga'' te beoefenen die bekendstaat als ''aṣṭāṅga-yoga'' en die onderverdeeld is in de acht stadia van ''yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna'' en ''samādhi''. In het zesde hoofdstuk wordt het onderwerp van ''yoga'' nauwkeurig beschreven, maar hier, aan het eind van het vijfde hoofdstuk, wordt alleen een inleidende uitleg gegeven. In ''yoga'' moet men door het proces van ''pratyāhāra'' de zins-objecten zoals geluid, aanraking, vorm, smaak en geur uitdrijven en daarna met halfgesloten oogleden de blik tussen de twee wenkbrauwen of op het puntje van de neus concentreren. Het heeft niet veel nut om de ogen helemaal te sluiten, omdat de kans dan groot is dat men in slaap valt. Het heeft ook geen zin de ogen helemaal te openen, omdat dan het gevaar bestaat dat men aangetrokken wordt door de zins-objecten. De beweging van de ademhaling wordt binnen de neusgaten in bedwang gehouden door de opgaande en de neergaande luchtstroom te neutraliseren. Door deze ''yoga'' te beoefenen zal iemand in staat zijn controle te krijgen over de zintuigen, zich te weerhouden van zins-objecten en zich op die manier voor te bereiden op de bevrijding in de Allerhoogste. | ||
Deze | Deze ''yoga''methode zal iemand helpen om vrij te komen van allerlei angsten en woede om daardoor, in de transcendentale situatie, de aanwezigheid van de Superziel te ervaren. Maar eigenlijk is Kṛṣṇa-bewustzijn de eenvoudigste methode om de principes van ''yoga'' uit te voeren. Dit zal in het volgende hoofdstuk grondig worden uitgelegd. Door altijd met devotionele dienst bezig te zijn, loopt een Kṛṣṇa-bewust persoon niet het risico dat zijn zintuigen zich verliezen in een andere bezigheid. Dit is een betere manier om de zintuigen te beheersen dan ''aṣṭāṅga-yoga''. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 13:03, 28 June 2018
VERS 27-28
- स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
- प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२७॥
- यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
- विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥२८॥
- sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
- cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
- prāṇāpānau samau kṛtvā
- nāsābhyantara-cāriṇau
- yatendriya-mano-buddhir
- munir mokṣa-parāyaṇaḥ
- vigatecchā-bhaya-krodho
- yaḥ sadā mukta eva saḥ
WOORD-VOOR-WOORD-VERTALINGEN
sparśān — zins-objecten, zoals geluid; kṛtvā — houdend; bahiḥ — externe; bāhyān — onnodige; cakṣuḥ — ogen; ca — ook; eva — zeker; antare — tussen; bhruvoḥ — de wenkbrauwen; prāṇa-apānau — omhoog-en omlaag-bewegende lucht; samau — in stilstand; kṛtvā — houdend; nāsa-abhyantara — in de neusgaten; cāriṇau — blazend; yata — beheerst; indriya — zintuigen; manaḥ — geest; buddhiḥ — intelligentie; muniḥ — de transcendentalist; mokṣa — voor bevrijding; parāyaṇaḥ — daartoe bestemd; vigata — opgegeven hebbend; icchā — begeerte; bhaya — angst; krodhaḥ — woede; yaḥ — iemand die; sadā — altijd; muktaḥ — bevrijd; eva — zeker; saḥ — hij is.
VERTALING
Door zich voor externe zins-objecten af te sluiten, zijn ogen en blik op het punt tussen de twee wenkbrauwen gericht te houden en de in-en uitademing stil te houden in zijn neusgaten en zo zijn geest, zintuigen en intelligentie te beheersen, raakt de transcendentalist die naar bevrijding streeft, verlost van verlangen, angst en woede. Wie altijd in deze toestand verkeert, is zeker bevrijd.
COMMENTAAR
Door Kṛṣṇa-bewust te handelen kan iemand onmiddellijk zijn spirituele identiteit begrijpen en vervolgens kan hij de Allerhoogste Heer door devotionele dienst begrijpen. Wanneer iemand op de juiste manier functioneert in devotionele dienst, komt hij tot het transcendentale niveau en is hij gekwalificeerd om de aanwezigheid van de Heer te ervaren in elke activiteit die hij doet. Deze bijzondere situatie wordt bevrijding in de Allerhoogste genoemd.
Na de bovenstaande principes van bevrijding in de Allerhoogste te hebben uit-gelegd, geeft de Heer Arjuna instructies hoe hij tot dat niveau kan komen door mystiek of door de yoga te beoefenen die bekendstaat als aṣṭāṅga-yoga en die onderverdeeld is in de acht stadia van yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna en samādhi. In het zesde hoofdstuk wordt het onderwerp van yoga nauwkeurig beschreven, maar hier, aan het eind van het vijfde hoofdstuk, wordt alleen een inleidende uitleg gegeven. In yoga moet men door het proces van pratyāhāra de zins-objecten zoals geluid, aanraking, vorm, smaak en geur uitdrijven en daarna met halfgesloten oogleden de blik tussen de twee wenkbrauwen of op het puntje van de neus concentreren. Het heeft niet veel nut om de ogen helemaal te sluiten, omdat de kans dan groot is dat men in slaap valt. Het heeft ook geen zin de ogen helemaal te openen, omdat dan het gevaar bestaat dat men aangetrokken wordt door de zins-objecten. De beweging van de ademhaling wordt binnen de neusgaten in bedwang gehouden door de opgaande en de neergaande luchtstroom te neutraliseren. Door deze yoga te beoefenen zal iemand in staat zijn controle te krijgen over de zintuigen, zich te weerhouden van zins-objecten en zich op die manier voor te bereiden op de bevrijding in de Allerhoogste.
Deze yogamethode zal iemand helpen om vrij te komen van allerlei angsten en woede om daardoor, in de transcendentale situatie, de aanwezigheid van de Superziel te ervaren. Maar eigenlijk is Kṛṣṇa-bewustzijn de eenvoudigste methode om de principes van yoga uit te voeren. Dit zal in het volgende hoofdstuk grondig worden uitgelegd. Door altijd met devotionele dienst bezig te zijn, loopt een Kṛṣṇa-bewust persoon niet het risico dat zijn zintuigen zich verliezen in een andere bezigheid. Dit is een betere manier om de zintuigen te beheersen dan aṣṭāṅga-yoga.