PT/BG 4.29: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 4| | [[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 4|P29]] | ||
<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 4| Capítulo Quatro: O Conhecimento Transcendental]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 4| Capítulo Quatro: O Conhecimento Transcendental]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 4.28| BG 4.28]] '''[[PT/BG 4.28|BG 4.28]] - [[PT/BG 4.30|BG 4.30]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 4.30| BG 4.30]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 4.28| BG 4.28]] '''[[PT/BG 4.28|BG 4.28]] - [[PT/BG 4.30|BG 4.30]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 4.30| BG 4.30]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Portuguese}} | ||
==== Verso 29 ==== | ==== Verso 29 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे । | ||
: | :प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः । | ||
: | :अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:apāne juhvati prāṇaṁ | |||
:prāṇe ’pānaṁ tathāpare | |||
:prāṇāpana-gatī ruddhvā | |||
:prāṇāyāma-parāyaṇāḥ | |||
:apare niyatāhārāḥ | |||
:prāṇān prāṇeṣu juhvati | |||
</div> | </div> | ||
==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
apāne — ar que age para baixo; juhvati — oferecem; prāṇam — ar que age para fora; prāṇe — no ar que sai; apānam — o ar que desce; tathā — como também; apare — outros; prāṇa — do ar que sai; apāna — e o ar que desce; gatī — o movimento; ruddhvā — refreando; prāṇa-āyāma — transe resultante da suspensão de toda a respiração; parāyaṇāḥ — assim inclinados; apare — outros; niyata — tendo controlado; āhārāḥ — o comer; prāṇān — ar que sai; prāṇeṣu — no ar que sai; juhvati — sacrificam. | ''apāne'' — ar que age para baixo; ''juhvati'' — oferecem; ''prāṇam'' — ar que age para fora; ''prāṇe'' — no ar que sai; ''apānam'' — o ar que desce; ''tathā'' — como também; ''apare'' — outros; ''prāṇa'' — do ar que sai; ''apāna'' — e o ar que desce; ''gatī'' — o movimento; ''ruddhvā'' — refreando; ''prāṇa-āyāma'' — transe resultante da suspensão de toda a respiração; ''parāyaṇāḥ'' — assim inclinados; ''apare'' — outros; ''niyata'' — tendo controlado; ''āhārāḥ'' — o comer; ''prāṇān'' — ar que sai; ''prāṇeṣu'' — no ar que sai; ''juhvati'' — sacrificam. | ||
</div> | </div> | ||
==== TRADUÇÃO ==== | ==== TRADUÇÃO ==== | ||
<div class="translation | <div class="translation"> | ||
Há ainda outros, que estão inclinados ao processo de restrição da respiração para permanecer em transe, eles praticam oferecendo o movimento do alento expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado, e assim acabam entrando em transe, suspendendo toda a respiração. Outros, restringindo o processo alimentar, oferecem o alento expirado em sacrifício a este mesmo alento. | Há ainda outros, que estão inclinados ao processo de restrição da respiração para permanecer em transe, eles praticam oferecendo o movimento do alento expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado, e assim acabam entrando em transe, suspendendo toda a respiração. Outros, restringindo o processo alimentar, oferecem o alento expirado em sacrifício a este mesmo alento. | ||
</div> | </div> | ||
Line 30: | Line 35: | ||
==== SIGNIFICADO ==== | ==== SIGNIFICADO ==== | ||
<div class="purport | <div class="purport"> | ||
Este sistema de yoga para o controle do processo da respiração chama-se prāṇāyāma, e no começo é praticado no sistema de haṭha-yoga através de diferentes posturas sentadas. Todos esses processos são recomendados para o controle dos sentidos e para o progresso na compreensão espiritual. Com esta prática, controlam-se os ares dentro do corpo, invertendo as direções da corrente aérea. O ar apāna desce, e o ar prāṇa sobe. O prāṇāyāma-yogī inverte o movimento respiratório até que as correntes sejam neutralizadas em pūraka, equilíbrio. Oferecer no ar inalado o ar exalado chama-se recaka. Quando ambas as correntes de ar param completamente, diz-se que se está em kumbhaka-yoga . Pela prática de kumbhaka-yoga, pode-se aumentar a duração da vida para aperfeiçoar a realização espiritual. O yogī inteligente está interessado em alcançar a perfeição em uma só vida, sem esperar pela próxima. E, praticando kumbhaka-yoga, os yogīs aumentam a duração da vida por muitos e muitos anos. No entanto, quem é consciente de Kṛṣṇa, estando sempre situado no serviço transcendental amoroso ao Senhor, torna-se automaticamente o controlador dos sentidos. Seus sentidos, sempre ocupados no serviço de Kṛṣṇa, não têm oportunidade de arranjar outra ocupação. Assim, no final da vida, ele é naturalmente transferido ao plano transcendental do Senhor Kṛṣṇa; como conseqüência não há nenhuma tentativa de sua parte de aumentar a longevidade, e de imediato ele se eleva à plataforma da liberação, como se afirma no Bhagavad-gītā (14.26): | Este sistema de yoga para o controle do processo da respiração chama-se prāṇāyāma, e no começo é praticado no sistema de haṭha-yoga através de diferentes posturas sentadas. Todos esses processos são recomendados para o controle dos sentidos e para o progresso na compreensão espiritual. Com esta prática, controlam-se os ares dentro do corpo, invertendo as direções da corrente aérea. O ar apāna desce, e o ar prāṇa sobe. O prāṇāyāma-yogī inverte o movimento respiratório até que as correntes sejam neutralizadas em pūraka, equilíbrio. Oferecer no ar inalado o ar exalado chama-se recaka. Quando ambas as correntes de ar param completamente, diz-se que se está em kumbhaka-yoga . Pela prática de kumbhaka-yoga, pode-se aumentar a duração da vida para aperfeiçoar a realização espiritual. O yogī inteligente está interessado em alcançar a perfeição em uma só vida, sem esperar pela próxima. E, praticando kumbhaka-yoga, os yogīs aumentam a duração da vida por muitos e muitos anos. No entanto, quem é consciente de Kṛṣṇa, estando sempre situado no serviço transcendental amoroso ao Senhor, torna-se automaticamente o controlador dos sentidos. Seus sentidos, sempre ocupados no serviço de Kṛṣṇa, não têm oportunidade de arranjar outra ocupação. Assim, no final da vida, ele é naturalmente transferido ao plano transcendental do Senhor Kṛṣṇa; como conseqüência não há nenhuma tentativa de sua parte de aumentar a longevidade, e de imediato ele se eleva à plataforma da liberação, como se afirma no Bhagavad-gītā (14.26): | ||
Latest revision as of 16:26, 28 June 2018
Verso 29
- अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
- प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ।
- अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ॥२९॥
- apāne juhvati prāṇaṁ
- prāṇe ’pānaṁ tathāpare
- prāṇāpana-gatī ruddhvā
- prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
- apare niyatāhārāḥ
- prāṇān prāṇeṣu juhvati
PALAVRA POR PALAVRA
apāne — ar que age para baixo; juhvati — oferecem; prāṇam — ar que age para fora; prāṇe — no ar que sai; apānam — o ar que desce; tathā — como também; apare — outros; prāṇa — do ar que sai; apāna — e o ar que desce; gatī — o movimento; ruddhvā — refreando; prāṇa-āyāma — transe resultante da suspensão de toda a respiração; parāyaṇāḥ — assim inclinados; apare — outros; niyata — tendo controlado; āhārāḥ — o comer; prāṇān — ar que sai; prāṇeṣu — no ar que sai; juhvati — sacrificam.
TRADUÇÃO
Há ainda outros, que estão inclinados ao processo de restrição da respiração para permanecer em transe, eles praticam oferecendo o movimento do alento expirado ao do alento inspirado, e o alento inspirado ao alento expirado, e assim acabam entrando em transe, suspendendo toda a respiração. Outros, restringindo o processo alimentar, oferecem o alento expirado em sacrifício a este mesmo alento.
SIGNIFICADO
Este sistema de yoga para o controle do processo da respiração chama-se prāṇāyāma, e no começo é praticado no sistema de haṭha-yoga através de diferentes posturas sentadas. Todos esses processos são recomendados para o controle dos sentidos e para o progresso na compreensão espiritual. Com esta prática, controlam-se os ares dentro do corpo, invertendo as direções da corrente aérea. O ar apāna desce, e o ar prāṇa sobe. O prāṇāyāma-yogī inverte o movimento respiratório até que as correntes sejam neutralizadas em pūraka, equilíbrio. Oferecer no ar inalado o ar exalado chama-se recaka. Quando ambas as correntes de ar param completamente, diz-se que se está em kumbhaka-yoga . Pela prática de kumbhaka-yoga, pode-se aumentar a duração da vida para aperfeiçoar a realização espiritual. O yogī inteligente está interessado em alcançar a perfeição em uma só vida, sem esperar pela próxima. E, praticando kumbhaka-yoga, os yogīs aumentam a duração da vida por muitos e muitos anos. No entanto, quem é consciente de Kṛṣṇa, estando sempre situado no serviço transcendental amoroso ao Senhor, torna-se automaticamente o controlador dos sentidos. Seus sentidos, sempre ocupados no serviço de Kṛṣṇa, não têm oportunidade de arranjar outra ocupação. Assim, no final da vida, ele é naturalmente transferido ao plano transcendental do Senhor Kṛṣṇa; como conseqüência não há nenhuma tentativa de sua parte de aumentar a longevidade, e de imediato ele se eleva à plataforma da liberação, como se afirma no Bhagavad-gītā (14.26):
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
“Aquele que se ocupa em serviço devocional imaculado ao Senhor transcende os modos da natureza material e imediatamente eleva-se à plataforma espiritual.” A pessoa consciente de Kṛṣṇa começa da etapa transcendental, e está sempre nesta consciência. Portanto, ela não cai, e logo acaba entrando na morada do Senhor.
Consegue-se reduzir de maneira automática a quantidade de alimento ingerido quando se come apenas kṛṣṇa-prasādam, ou alimento que foi primeiramente oferecido ao Senhor. Reduzir o processo de comer é muito útil para o controle dos sentidos. E sem controle dos sentidos, não há possibilidade de sair do enredamento material.