PT/BG 9.24: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 9| | [[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 9|P24]] | ||
<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 9| Capítulo Nove: O Conhecimento Mais Confidencial]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 9| Capítulo Nove: O Conhecimento Mais Confidencial]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 9.23| BG 9.23]] '''[[PT/BG 9.23|BG 9.23]] - [[PT/BG 9.25|BG 9.25]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 9.25| BG 9.25]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=PT/BG 9.23| BG 9.23]] '''[[PT/BG 9.23|BG 9.23]] - [[PT/BG 9.25|BG 9.25]]''' [[File:Go-next.png|link=PT/BG 9.25| BG 9.25]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Portuguese}} | ||
==== Verso 24 ==== | ==== Verso 24 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च । | ||
: | :न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥२४॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ | |||
:bhoktā ca prabhur eva ca | |||
:na tu mām abhijānanti | |||
:tattvenātaś cyavanti te | |||
</div> | </div> | ||
==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ==== PALAVRA POR PALAVRA ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
aham — Eu; hi — seguramente; sarva — de todos; yajñānām — sacrifícios; bhoktā — o desfrutador; ca — e; prabhuḥ — o Senhor; eva — também; ca — e; na — não; tu — mas; mām — a Mim; abhijānanti — conhecem; tattvena — em realidade; ataḥ — portanto; cyavanti — caem; te — eles. | ''aham'' — Eu; ''hi'' — seguramente; ''sarva'' — de todos; ''yajñānām'' — sacrifícios; ''bhoktā'' — o desfrutador; ''ca'' — e; ''prabhuḥ'' — o Senhor; ''eva'' — também; ''ca'' — e; ''na'' — não; ''tu'' — mas; ''mām'' — a Mim; ''abhijānanti'' — conhecem; ''tattvena'' — em realidade; ''ataḥ'' — portanto; ''cyavanti'' — caem; ''te'' — eles. | ||
</div> | </div> | ||
==== TRADUÇÃO ==== | ==== TRADUÇÃO ==== | ||
<div class="translation | <div class="translation"> | ||
Eu sou o único desfrutador e senhor de todos os sacrifícios. Portanto, aqueles que não reconhecem Minha verdadeira natureza transcendental acabam caindo. | Eu sou o único desfrutador e senhor de todos os sacrifícios. Portanto, aqueles que não reconhecem Minha verdadeira natureza transcendental acabam caindo. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 28: | Line 32: | ||
==== SIGNIFICADO ==== | ==== SIGNIFICADO ==== | ||
<div class="purport | <div class="purport"> | ||
Aqui se afirma com clareza que há muitos tipos de execuções de yajñas recomendados nos textos védicos, mas de fato todos eles destinam-se a satisfazer o Senhor Supremo. Yajña significa Viṣṇu. O Segundo Capítulo do Bhagavad-gītā diz explicitamente que se deve trabalhar apenas para satisfazer Yajña, ou Viṣṇu. A forma perfeita de civilização humana, conhecida como varṇāśrama-dharma, presta-se especificamente a satisfazer Viṣṇu. Por isso, neste verso Kṛṣṇa diz: “Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios porque sou o mestre supremo”. Entretanto, pessoas menos inteligentes, ignorando este fato, adoram semideuses em troca de algum benefício temporário. Por isso, elas caem na existência material, e não alcançam a meta desejada da vida. Se, todavia, alguém precisa satisfazer algum desejo material, será melhor que ore ao Senhor Supremo (embora isto não seja devoção pura), e assim alcançará o resultado desejado. | Aqui se afirma com clareza que há muitos tipos de execuções de yajñas recomendados nos textos védicos, mas de fato todos eles destinam-se a satisfazer o Senhor Supremo. Yajña significa Viṣṇu. O Segundo Capítulo do Bhagavad-gītā diz explicitamente que se deve trabalhar apenas para satisfazer Yajña, ou Viṣṇu. A forma perfeita de civilização humana, conhecida como varṇāśrama-dharma, presta-se especificamente a satisfazer Viṣṇu. Por isso, neste verso Kṛṣṇa diz: “Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios porque sou o mestre supremo”. Entretanto, pessoas menos inteligentes, ignorando este fato, adoram semideuses em troca de algum benefício temporário. Por isso, elas caem na existência material, e não alcançam a meta desejada da vida. Se, todavia, alguém precisa satisfazer algum desejo material, será melhor que ore ao Senhor Supremo (embora isto não seja devoção pura), e assim alcançará o resultado desejado. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 16:55, 28 June 2018
Verso 24
- अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
- न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥२४॥
- ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ
- bhoktā ca prabhur eva ca
- na tu mām abhijānanti
- tattvenātaś cyavanti te
PALAVRA POR PALAVRA
aham — Eu; hi — seguramente; sarva — de todos; yajñānām — sacrifícios; bhoktā — o desfrutador; ca — e; prabhuḥ — o Senhor; eva — também; ca — e; na — não; tu — mas; mām — a Mim; abhijānanti — conhecem; tattvena — em realidade; ataḥ — portanto; cyavanti — caem; te — eles.
TRADUÇÃO
Eu sou o único desfrutador e senhor de todos os sacrifícios. Portanto, aqueles que não reconhecem Minha verdadeira natureza transcendental acabam caindo.
SIGNIFICADO
Aqui se afirma com clareza que há muitos tipos de execuções de yajñas recomendados nos textos védicos, mas de fato todos eles destinam-se a satisfazer o Senhor Supremo. Yajña significa Viṣṇu. O Segundo Capítulo do Bhagavad-gītā diz explicitamente que se deve trabalhar apenas para satisfazer Yajña, ou Viṣṇu. A forma perfeita de civilização humana, conhecida como varṇāśrama-dharma, presta-se especificamente a satisfazer Viṣṇu. Por isso, neste verso Kṛṣṇa diz: “Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios porque sou o mestre supremo”. Entretanto, pessoas menos inteligentes, ignorando este fato, adoram semideuses em troca de algum benefício temporário. Por isso, elas caem na existência material, e não alcançam a meta desejada da vida. Se, todavia, alguém precisa satisfazer algum desejo material, será melhor que ore ao Senhor Supremo (embora isto não seja devoção pura), e assim alcançará o resultado desejado.