SK/BG 2.70: Difference between revisions
(Created page with "B70 <div style="float:left">'''Bhagavad-gītā — taká, aká je - SK/BG 2...") |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA DRUHÁ| | [[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA DRUHÁ|S70]] | ||
<div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 2|KAPITOLA DRUHÁ: Zhrnutie obsahu Bhagavad-gīty]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 2|KAPITOLA DRUHÁ: Zhrnutie obsahu Bhagavad-gīty]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 2.69]] '''[[SK/BG 2.69|BG 2.69]] - [[SK/BG 2.71|BG 2.71]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 2.71]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 2.69]] '''[[SK/BG 2.69|BG 2.69]] - [[SK/BG 2.71|BG 2.71]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 2.71]]</div> | ||
{{RandomImage}} | {{RandomImage|Slovak}} | ||
==== VERŠ 70 ==== | ==== VERŠ 70 ==== | ||
<div class="devanagari"> | |||
:आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं | |||
:समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । | |||
:तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे | |||
:स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥ | |||
</div> | |||
<div class="verse"> | <div class="verse"> | ||
: | :āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ | ||
: | :samudram āpaḥ praviśanti yadvat | ||
: | :tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve | ||
: | :sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī | ||
</div> | </div> | ||
| Line 17: | Line 23: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
āpūryamāṇam — vždy naplnený; acala-pratiṣṭham — pevne umiestnený; samudram — oceán; āpaḥ — voda; praviśanti — vstúpi; yadvat — ako; tadvat — takto; kāmāḥ — túžby; yam — ku komu; praviśanti — vstúpi; sarve — všetky; saḥ — táto osoba; śāntim — mier; āpnoti — dosiahne; na — nie; kāma-kāmī — ten, kto túži uspokojovať svoje túžby. | ''āpūryamāṇam'' — vždy naplnený; ''acala-pratiṣṭham'' — pevne umiestnený; ''samudram'' — oceán; ''āpaḥ'' — voda; ''praviśanti'' — vstúpi; ''yadvat'' — ako; ''tadvat'' — takto; ''kāmāḥ'' — túžby; ''yam'' — ku komu; ''praviśanti'' — vstúpi; ''sarve'' — všetky; ''saḥ'' — táto osoba; ''śāntim'' — mier; ''āpnoti'' — dosiahne; ''na'' — nie; ''kāma-kāmī'' — ten, kto túži uspokojovať svoje túžby. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 23: | Line 29: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
'''Mier môže dosiahnuť iba ten, kto sa nenechá vyrušovať nepretržitými prúdmi žiadostivosti, vlievajúcimi sa ako rieky do oceánu, ktorý napriek tomu zostáva vo svojom základe nehybný — a nie ten, kto sa snaží uspokojovať svoje túžby. | '''Mier môže dosiahnuť iba ten, kto sa nenechá vyrušovať nepretržitými prúdmi žiadostivosti, vlievajúcimi sa ako rieky do oceánu, ktorý napriek tomu zostáva vo svojom základe nehybný — a nie ten, kto sa snaží uspokojovať svoje túžby. ''' | ||
''' | |||
</div> | </div> | ||
| Line 31: | Line 36: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
Hoci sa do šíreho oceánu vlieva veľa vody, predovšetkým v období dažďov, oceán zostáva rovnaký a nevystupuje zo svojich brehov. To sa dá povedať aj o osobe vedomej si Kṛṣṇu. Kým máme hmotné telá, túžby po zmyslovom pôžitku neutíchajú. Oddaný sa však nimi nedá rušiť vďaka svojej duchovnej dokonalosti. Človeku vedomému si Kṛṣṇu nič nechýba, lebo Kṛṣṇa mu dáva všetky hmotné potreby. Preto je ako oceán večne nemenný a spočíva sám v sebe. Túžby môžu doňho prúdiť ako rieky do oceánu, ale on zostáva vo svojom konaní pevný a túžby po zmyslovom pôžitku ho ani trochu neznepokojujú. Človeka vedomého si Kṛṣṇu môžeme spoznať podľa nezáujmu o hmotné zmyslové pôžitky, aj keď túžba po nich zostáva. Keďže je spokojný v transcendentálnej láskyplnej službe Kṛṣṇovi, je stály ako oceán, a nachádza sa v úplnom pokoji. Tí, ktorí sa snažia uspokojovať svoje túžby hmotným pokrokom a niekedy aj spásou, nikdy nedosiahnu mier. Tí, čo pracujú pre plody svojej práce, tí, ktorí hľadajú spásu, a tiež yogīni, ktorí sa usilujú získať mystické sily, sú nešťastní, lebo ich túžby zostanú nenaplnené. Ale človek vedomý si Kṛṣṇu je šťastný v službe Bohu, a preto nevyhľadáva uspokojovanie svojich túžob. V skutočnosti ani netúži po vyslobodení z takzvaného hmotného zajatia. Kṛṣṇov oddaný nemá žiadne hmotné túžby, a preto sa raduje z dokonalého pokoja a mieru. | Hoci sa do šíreho oceánu vlieva veľa vody, predovšetkým v období dažďov, oceán zostáva rovnaký a nevystupuje zo svojich brehov. To sa dá povedať aj o osobe vedomej si Kṛṣṇu. Kým máme hmotné telá, túžby po zmyslovom pôžitku neutíchajú. Oddaný sa však nimi nedá rušiť vďaka svojej duchovnej dokonalosti. Človeku vedomému si Kṛṣṇu nič nechýba, lebo Kṛṣṇa mu dáva všetky hmotné potreby. Preto je ako oceán večne nemenný a spočíva sám v sebe. Túžby môžu doňho prúdiť ako rieky do oceánu, ale on zostáva vo svojom konaní pevný a túžby po zmyslovom pôžitku ho ani trochu neznepokojujú. Človeka vedomého si Kṛṣṇu môžeme spoznať podľa nezáujmu o hmotné zmyslové pôžitky, aj keď túžba po nich zostáva. Keďže je spokojný v transcendentálnej láskyplnej službe Kṛṣṇovi, je stály ako oceán, a nachádza sa v úplnom pokoji. Tí, ktorí sa snažia uspokojovať svoje túžby hmotným pokrokom a niekedy aj spásou, nikdy nedosiahnu mier. Tí, čo pracujú pre plody svojej práce, tí, ktorí hľadajú spásu, a tiež yogīni, ktorí sa usilujú získať mystické sily, sú nešťastní, lebo ich túžby zostanú nenaplnené. Ale človek vedomý si Kṛṣṇu je šťastný v službe Bohu, a preto nevyhľadáva uspokojovanie svojich túžob. V skutočnosti ani netúži po vyslobodení z takzvaného hmotného zajatia. Kṛṣṇov oddaný nemá žiadne hmotné túžby, a preto sa raduje z dokonalého pokoja a mieru. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 22:18, 28 June 2018
VERŠ 70
- आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
- समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
- तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
- स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥
- āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
- samudram āpaḥ praviśanti yadvat
- tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
- sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
SYNONYMÁ
āpūryamāṇam — vždy naplnený; acala-pratiṣṭham — pevne umiestnený; samudram — oceán; āpaḥ — voda; praviśanti — vstúpi; yadvat — ako; tadvat — takto; kāmāḥ — túžby; yam — ku komu; praviśanti — vstúpi; sarve — všetky; saḥ — táto osoba; śāntim — mier; āpnoti — dosiahne; na — nie; kāma-kāmī — ten, kto túži uspokojovať svoje túžby.
PREKLAD
Mier môže dosiahnuť iba ten, kto sa nenechá vyrušovať nepretržitými prúdmi žiadostivosti, vlievajúcimi sa ako rieky do oceánu, ktorý napriek tomu zostáva vo svojom základe nehybný — a nie ten, kto sa snaží uspokojovať svoje túžby.
VÝZNAM
Hoci sa do šíreho oceánu vlieva veľa vody, predovšetkým v období dažďov, oceán zostáva rovnaký a nevystupuje zo svojich brehov. To sa dá povedať aj o osobe vedomej si Kṛṣṇu. Kým máme hmotné telá, túžby po zmyslovom pôžitku neutíchajú. Oddaný sa však nimi nedá rušiť vďaka svojej duchovnej dokonalosti. Človeku vedomému si Kṛṣṇu nič nechýba, lebo Kṛṣṇa mu dáva všetky hmotné potreby. Preto je ako oceán večne nemenný a spočíva sám v sebe. Túžby môžu doňho prúdiť ako rieky do oceánu, ale on zostáva vo svojom konaní pevný a túžby po zmyslovom pôžitku ho ani trochu neznepokojujú. Človeka vedomého si Kṛṣṇu môžeme spoznať podľa nezáujmu o hmotné zmyslové pôžitky, aj keď túžba po nich zostáva. Keďže je spokojný v transcendentálnej láskyplnej službe Kṛṣṇovi, je stály ako oceán, a nachádza sa v úplnom pokoji. Tí, ktorí sa snažia uspokojovať svoje túžby hmotným pokrokom a niekedy aj spásou, nikdy nedosiahnu mier. Tí, čo pracujú pre plody svojej práce, tí, ktorí hľadajú spásu, a tiež yogīni, ktorí sa usilujú získať mystické sily, sú nešťastní, lebo ich túžby zostanú nenaplnené. Ale človek vedomý si Kṛṣṇu je šťastný v službe Bohu, a preto nevyhľadáva uspokojovanie svojich túžob. V skutočnosti ani netúži po vyslobodení z takzvaného hmotného zajatia. Kṛṣṇov oddaný nemá žiadne hmotné túžby, a preto sa raduje z dokonalého pokoja a mieru.